ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಭವಗಳು, ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅನುಭವಿಸುವವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಂದ್ರನ ಚಂದ್ರಿಕೆಗೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವಿಸುವವನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವಿವಿಧ ಮೂಲಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳ ವಂಶಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಕೇವಲ ಕೆಲವು ಜನ್ಮಗಳಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಮತ್ಕಾರಗಳಂತೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬಂದು, ಹೋಗಿ, ಉದುರಿ, ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಕಣಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ಎರಡು ಭೇದಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ. ಅವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ, ಮರದ ಹೂವಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುಗಂಧದಂತೆ, ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ಹಬ್ಬಿದಂತೆ. ರಾಘವ, ಎಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಆಚರಣೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ “ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ” ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ, “ಇವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ” ಅಥವಾ “ಇವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಭೇದಭಾವದಿಂದ ಬಳಲುವವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, “ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇವು ಜೀವಿಗಳು” ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಮಾತಿನ ಮೌಢ್ಯ. ವೈರಾಗ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದೇ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಆಗಿದೆ, ಆದರೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು, ಮೇರು ಮತ್ತು ಮಂದರ ಪರ್ವತಗಳಂತೆ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಲೀನವಾಗುತ್ತಿವೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿವೆ. ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹಗಳು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಹೊರಬಂದು, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಧುವಲಯಗಳು ಕರಗುವಂತೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಕಾಲದ ಪೂರ್ತಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಇನ್ನಿತರರು ಹುಟ್ಟಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಲಯಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹೂವಿನ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುಗಂಧದಂತೆ, ಮಾನವನು ಮತ್ತು ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿ, ಮತ್ತೆ ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸರು, ಸರ್ಪಗಳು, ಮಾನವರು, ದೇವತೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಇರಲು, ನಾಶವಾಗಲು ಬರುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಭಾವದ ಮರೆವೆಯ ಹೊರತು, ಅವರ ಸಂಚರಣೆಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ಜನ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವಂತರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹಾನ್ ಗುಣಗಳಿರುವ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ, ಅವರ ಉಪದೇಶ ಫಲ ನೀಡುವ ಧರ್ಮವಂತರು ಮಹಾತ್ಮರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಿವೇಕವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಾಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವಂತರ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸದಾ ಪಾಲನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದವನು ಎಲ್ಲರಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಾನೇ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ವೇದದಲ್ಲಿಯೂ, ರಾಘವ, ಸದಾ ಹೀಗೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕರ್ತೃ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ತೃನಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ—ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ, ಇದು ಲೋಕದ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ವೇದದ ವಚನ. ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು ಹೊರಬರುವಂತೆ; ಜೀವಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಕ್ರಿಯೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಬೀಜ ಬರುವಂತೆ. ಯಾವ ವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಅದರ ಪ್ರಕಾರ ಫಲ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲವಿಲ್ಲದೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು, ಓ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞ? ಈ ತರ್ಕದಿಂದ, ಭಗವಂತ, ನೀನು ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಅವುಗಳ ಅವಿಭಕ್ತತೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗ, ಮೀನುಗಳ ನಿಯಮ (ಬಲಿಷ್ಠನು ಬಲಹೀನನನ್ನು ನುಂಗುವ) ಆಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾಶವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಭಗವಂತ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು. ನನ್ನ ಈ ಮಹಾ ಸಂಶಯವನ್ನು ನೀನು ನಿವಾರಿಸು, ವೇದಪಾರಂಗತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ. ರಾಘವ, ನೀನು ಈ ಶುಭಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರುವೆ. ಕೇಳು, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಇದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಪ್ರಬೋಧ ಉಂಟಾಗಲಿ. ಮನಸ್ಸಿನ ಉದಯವೇ—ಅದು ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮತ್ತು ಅಳೆಯುವ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ—ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೀಜ. ಅದರ ಫಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಯಾವ ಅಂಶವೋ, ಅದೇ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನು ದೇಹವಾಗಿ ಇರುವನು. ಹೂವಿನ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧದಂತೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಕಂಡರೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ—even though ಅವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಂಡರೂ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಚೇತನತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಪರ್ವತ, ಆ ಆಕಾಶ, ಆ ದಿಕ್ಕು ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವಿಲ್ಲದಿರುವುದು. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲೋ ಅಥವಾ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲೋ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದಯವಾದ ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ರಾಘವ, ಇದೇ ಜೀವಿಗಳ ಬೀಜ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಒಂದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕಾರಣವೇ ವಿಚಾರ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸೇ ಮೊದಲ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ.