ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅವು ಸ್ವಲ್ಪ ಆನಂದದಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಎಬ್ಬುವಂತೆ ಹೊರಟುಬರುತ್ತವೆ. ಜೀವಿಗಳೆಂಬ ನದಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳು ತಮಗೆ ತಾವೇ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತಾ, ಆನಂದದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ದೀಪದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಜೀವಿಗಳೆಂಬ ರೇಖೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ—ಅಗ್ನಿಕಡ್ಡಿಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಕಣಗಳು ಅದರ ಸ್ಪೂರ್ತಿಯಿಂದ ಹಾರುವಂತೆ. ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಿರಣಗಳಂತೆ, ಮಂದಾರ ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಹೊರಟಿವೆ; ಅವು ಮರದಿಂದ ಹೊರಡುವ ವಿವಿಧ ಶೋಭೆಗಳಂತೆ. ಜೀವಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕೂಡ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ; ಅವು ಬಂಗಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬಾಗಿಲು, ಕಂಕಣ, ಆಭರಣಗಳಂತೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ತೊಗಲುಗಳಿಂದ ಹೊರಡುವ ನೀರಿನ ಹನಿಗಳಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಮೂಡುತ್ತವೆ. ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಜೀವಿಗಳ ನಿರಂತರತೆಗಳು, ರಾಮಾ, ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಅನಾದಿಯಿಂದಲೇ; ಹೂಡಿ, ಮಡಿಕೆ, ಅಥವಾ ಗುಂಡಿಯೊಳಗಿನ ಸ್ಥಳವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ಆಕಾಶದ ರೂಪಗಳೆಂದೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಜಲದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಹನಿಗಳು, ಚಪ್ಪಳುಗಳು, ಅಲೆಗಳು, ಬಬ್ಭುಲುಗಳಂತೆ. ರಾಮಾ, ನಾವು ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಭವಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಹೊರಟಿವೆ; ಅವು ಮರೀಚಿಕೆಯ ಅಲೆಗಳು ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಮೂಡುವಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಭವಗಳು, ಅನುಭವಿಸುವವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವುಗಳಲ್ಲ; ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬೆಳಕು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ. ಇದರಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ವಿವಿಧ ಆಧಾರಗಳಿಂದ ಮೂಡಿ, ಆ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ಹೊರಟು, ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳ ವಂಶಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತವೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಕೆಲವೇ ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಅದ್ಭುತ ರೂಪಗಳು ಬಂದು, ಹೋಗಿ, ಹಾರಿ, ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ—ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಣಗಳಂತೆ. ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಎಂಬ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದಲೇ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊರಟು, ತಾವೇ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ—ಮರದ ಹೂ ಮತ್ತು ಸುವಾಸನೆಯಂತೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಇಚ್ಛೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ನಿಲುವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತರಾಗದವರ ವರ್ತನೆಗೆಲ್ಲಾ ‘ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ’ ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ವರ್ತನೆಗೆ, ‘ಇದು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ’ ಅಥವಾ ‘ಇದು ಉದ್ಭವಿಸಿಲ್ಲ’ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ರಾಮಾ, ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೇದಭಾವದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ‘ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇವು ಜೀವಿಗಳು’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಮಾತಿನ ಗೊಂದಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೈರಾಗ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಲೋಕ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತೋ, ಅದೇ ಆಗಿದೆ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು, ಮೇರು ಮತ್ತು ಮಂದರ ಪರ್ವತಗಳಂತೆ, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಅನಾದಿ ಅನಂತವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ, ಹುಟ್ಟಿ ಬೆಳಗುತ್ತವೆ. ಜೀವಿಗಳ ಹರಿವಿನಂತೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಅವು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಕರಗುತ್ತವೆ—ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತೇಗುವ ಹೂಬಳ್ಳಿಯಂತೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಇನ್ನೂ ಹಲವಾರು ಹುಟ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಉದಯಿಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೂ ಮತ್ತು ಸುವಾಸನೆ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ರಾಮಾ, ಮಾನವನೂ ಅವನ ಕರ್ಮವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸ, ಸರ್ಪ, ಮಾನವ, ದೇವತೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಬದುಕಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವಿಸ್ಮರಣೆಯ ಹೊರತು, ಅವರ ಸಂಚರಣೆಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಹುಟ್ಟಿನ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸತ್ಯ, ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು, ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಶೀಲರಿಂದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಾದುದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸಮನ್ವಿತ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮರು, ಅವರ ಉಪದೇಶಗಳು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ—ಅಂತಹ ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ಸದಾ ಮಹಾನ್ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿವೇಕ ಪೂರ್ಣವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳು ಸಿದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ವರ್ತನೆಯಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರ ಸದಾ ಪಾಲನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ, ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪಾಲಿಸದೆ ನಡೆವವನು ಎಲ್ಲರಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನೇ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ವೇದದಲ್ಲಿಯೂ ಸದಾ ಕೇಳಲಾಗುವುದು: ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಕರ್ತೃ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ತೃದಿಂದ ಕರ್ಮದ ಮೌಲ್ಯ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ—ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಗಳಂತೆ, ಇದು ಲೋಕದ ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ವೇದದ ವಚನ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯು ಹೊರಡುವಂತೆ; ಜೀವಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಕರ್ಮ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಬೀಜ ಹೊರಡುವಂತೆ. ಯಾವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಜೀವಿ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದರಂತೆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿನ ಬೀಜದಿಂದ ಮತ್ತು ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯ? ಈ ತರ್ಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಂತನೇ, ನೀವು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಲೋಕವು ಅವುಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯಿಂದಲೇ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಇತರ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಾಗ, ಕರ್ಮ ಫಲವನ್ನೇ ಕೊಡದಾಗ, ಮೀನುಗಳ ನಿಯಮದಂತೆ ಬಲವಂತ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನಾಶವೇ ಶೇಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೀಗ, ರಾಮಾ, ಈ ರೀತಿ—all these beings, actions, and worlds, though seeming diverse and wondrous, are ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ.