ರಾಜಕುಮಾರರೇ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ರಾಜಸ ಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವೇಕಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದೂ, ಉನ್ನತ ಜನ್ಮದಿಂದ ದೂರವಿಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ಅಂಥ ಜನ್ಮವುಳ್ಳವಳು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಾರೈಸುವವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವಳ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅವಳನ್ನು ರಾಜಸ-ಸಾತ್ತ್ವಿಕಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕೆ ಇನ್ನು ಕೆಲವೇ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವವಳಾದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವಳನ್ನು ರಾಜಸ-ರಾಜಸಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಶತಾರು ಜನ್ಮಗಳ ಕಾಲದ ಹತ್ತಿರ ಹತ್ತಿರ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವವಳಾದರೆ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರು ಅವಳನ್ನು ರಾಜಸ-ತಾಮಸಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಹಸ್ರಾರು ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರವೂ ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವವಳಾದರೆ, ಅವಳನ್ನು ರಾಜಸ-ಅತ್ಯಂತ-ತಾಮಸಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವಾಗ, ಆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮುಕ್ತಿ ತಾಮಸಿ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಅರ್ಹಳಾದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವಳನ್ನು ತಾಮಸ-ಸಾತ್ತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಸ್ವಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಅರ್ಹಳಾದರೆ, ಅವಳನ್ನು ತಮೋ-ರಾಜಸಿ ಸ್ವರೂಪವಳಾದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಸಾವಿರಾರು ಅಥವಾ ನೂರಾರು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಸಿದ್ಧಳಾದವಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯಳಾದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವಳು ತಾಮಸಿ ಅಥವಾ ಅತ್ಯಂತ ತಾಮಸಿ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಅಥವಾ ಮಿಲಿಯನ್ಗಳಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಳಾಗದವಳಾದರೆ, ಅವಳ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಶಯಾಸ್ಪದವಾದುದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ತಾಮಸಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಆನಂದದಿಂದ ಕುಡಿದು, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ನದಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತ, ದೀಪದ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸಾಲುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಸ್ಪಟಿಕಗಳು ಹಾರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಭೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ಚಂದ್ರನಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮಂದಾರ ಹೂಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಅನಿಸಿಕೆಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಮರದಿಂದ ವಿವಿಧ ಶೋಭೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ಬಂಗಾರದಿಂದ ಕೈಬಂಡಿಗಳು, ಕಂಗಣಗಳು, ಅಲಂಕಾರಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ನೀರಿನ ಹನಿಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ನಿರಂತರತೆಗಳು, ರಾಮಾ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದ ಅದೇ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ಮಣ್ಣು, ಕುಂಭ, ರಂಧ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಕಾಶವು ಒಂದೇ ಆಕಾಶದ ರೂಪಗಳಿರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹನಿ, ಚರಂಡಿ, ಅಲೆ, ಬಬ್ಲಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಸ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ರವಿಕಿರಣದಿಂದ ಮರೀಚಿಯ ಅಲೆಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅನುಭವಗಳು ಅನುಭಾವಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ; ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯು ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬೆಳಕು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಬಂದಂತಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳ ವಂಶಗಳು ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ಮಾತ್ರ ಕೆಲವು ಜನ್ಮಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ವಿವಿಧ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಅದ್ಭುತ ರೂಪಗಳು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಾ, ಬಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾ, ಜ್ವಲಂತ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹಾರುವ ಸ್ಪಟಿಕಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತವೆ. ನರ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಇಬ್ಬರೂ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ; ಅವು ಎರಡೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ, ಮರದ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಹೂವು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಜೀವಿಗಳು ಶುದ್ಧ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೆಳಗುತ್ತಾರೆ, ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳು ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಡುವಂತೆ. ರಾಮಾ, ಜಾಗೃತರಾಗದವರ ನಡೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಂಡಾಗ, “ಜೀವಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ” ಎಂಬ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜಾಗೃತರ ನಡೆಗೋಸ್ಕರ, “ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ” ಅಥವಾ “ಇದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಪ್ರಬಲವಾಗದವರೆಗೆ, ರಾಮಾ, ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭೇದದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, “ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇವು ಜೀವಿಗಳು” ಎಂದು ಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಮಾತಿನ ಗೊಂದಲ ಮಾತ್ರ. ವೈರಾಗ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು, ಮೇರು ಮತ್ತು ಮಂದರ ಪರ್ವತಗಳಂತೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಬೆಳಗುತ್ತವೆ, ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಹೂಡುವಂತೆ. ಜೀವಿಗಳ ಹರಿವು, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಮೂಡುವಂತೆ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಹನಿ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ತರಹ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಯುಗಯುಗಾಂತರಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತಾವುವು ಹುಟ್ಟಿ, ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ; ಈ ರೀತಿ, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಉದಯಿಸಿ, ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೂ ಮತ್ತು ಸುಗಂಧ ಹೇಗೆ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರದು, ಹಾಗೆಯೇ ರಾಮಾ, ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಇಬ್ಬರೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ರಾಕ್ಷಸರು, ಸರ್ಪಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು, ದೇವತೆಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿ, ಜೀವಿಸಿ, ಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವಿಸ್ಮರಣೆಯ ಹೊರತು, ಅವರ ಸಂಚರಣೆಗೆ ಬೇರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ಮಹಾನೇ, ಹುಟ್ಟುವ ಫಲವನ್ನು ತರುವ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಯಥಾರ್ಥವಾದುದು, ಅಕ್ಷಯವಾದ ಅರ್ಥವುಳ್ಳದು, ಪವಿತ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾದುದು, ಹಾಗೂ ವೈರಾಗ್ಯವುಳ್ಳವರಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾದುದು ಶಾಸ್ತ್ರವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು, ಮಹಾ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವರು, ಅವರ ಉಪದೇಶ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ—ಅಂಥ ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ಉದಾತ್ತರು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ.