ಒಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಕುರಿತು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: “ಈ ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡುವ ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ನಿಜವಾದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಫಲವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ಜಾಗೃತನಾಗಿ ಇರುವವನು ಶಾಪಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಕಾದಿರುತ್ತಾನೆ—ಹುಲ್ಲು ಕಲ್ಲಿಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಅವು ಫಲಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಿ ದೇಹವು ನೀರಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತನ್ನು ಹಾರೈಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಅತಿಶಯ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಮನಃಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ ಮಾಡುವಾಗ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಮನಸ್ಸೇ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವುದಾಗಿದೆ, ಮಹರ್ಷೇ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿದರೆ, ಕೃತಕವಾದ ದುಃಖವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕಠಿಣ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯಂತೆ, ಕೊಂಬಿನ ತುದಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು. ಗಹನವಾದ ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಮಹಾತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಚಯವಾದ ಯಜ್ಞಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಋಷಿಗಳು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪಿದರು. ಚಂದ್ರವಂಶದ ಪುತ್ರರು ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು—ನಾನು ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಗದು. ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ—ಒಂದಿಷ್ಟು ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಪೀಡೆಗಳು, ರೋಗಗಳು, ಶಾಪಗಳು ಅಥವಾ ದುಷ್ಟದರ್ಶನಗಳು ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹೂವಿನ ಹೊಡೆತ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮುರಿಯದಂತೆ. ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಶಾಪ ಅಥವಾ ಪೀಡೆಯಿಂದ ಹಾನಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದದು, ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ದುರ್ಗುಣಗಳ ಜಾಲಕ್ಕೂ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದೋ, ಅದೇ ಅವನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿಬಿಡುತ್ತದೆ, ಮಗುವಿನ ಭೂತಗಳ ಕಾಡಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹೊಸದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ—ಮಡಕೆಗಾರನು ಮಡಕೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ ಮತ್ತೆ ಮಣ್ಣಾಗಿಸುವಂತೆ. ನೀರಿನ ಕಂಪನ ಹಗುರವಾಗಿ ದೊಡ್ಡ ಅಲೆ ಆಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕೇವಲ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಸೂರ್ಯನ ಚಕ್ರದಲ್ಲೂ ರಾತ್ರಿ ಕಾಣಬಹುದು—ಅಶುದ್ಧ ಕಣ್ಣುಗಳು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಅವನ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಸಹಿತವಾಗಿಯೇ ಅದು ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿಯೂ ನೂರಾರು ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದು ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಉಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಅಮೃತವನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೂ, ಹರ್ಷವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತೂ ಅಲ್ಲ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಭೇದದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ—ಮಹಾಸಾಗರದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ. ಕೆಲವರು ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳ ಅನುಭವವಿದ್ದರೂ, ಕರ್ಮವೆಂಬ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಡಿನ ಎಲೆಗಳು ಬಿದ್ದಂತೆ ಗುಡ್ಡಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಉರುಳುತ್ತಾ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಅಪಾರ ಜೀವಿಗಳು, ಅನಾದಿಕಾಲದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಶತಯುಗಗಳಿಂದಲೂ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿವೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಸ್ವಲ್ಪ ಸುಖಕರ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಧರ್ಮಪರರಾಗಿದ್ದು, ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು, ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಸಮುದ್ರದ ತೊಟ್ಟಿಲಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ನೀರಿನ ಹನಿಯಂತೆ ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಬೀಜಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದಲೇ; ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವೇ ಅಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ವಿಷದ ಜ್ವರವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಅನಂತ ದುಃಖ, ಗೊಂದಲ, ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ, ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ, ಬೆಳೆಯಾಗಿ, ಹಾಳಾಗಿ, ಯಥಾರ್ಥಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಕೊಳಲಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವು ಕರಗಿದಾಗ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಮೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಮಭದ್ರಾ. ಇಗೋ ರಾಮಾ, ವಸ್ತುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭೇದಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ, ಅಧಮ ಎಂಬಂತೆ. ಈ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಮೊದಲ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೊದಲ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಪುಣ್ಯಾಚರಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಶುಭಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಧರ್ಮಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಅದು ಸಂಸಾರಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರೆ, ಅದು ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರವಾಗಿ ಫಲಕೊಡುವುದು, ಕರ್ಮದಿಂದ ಊಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು, 'ರಜೋ-ಸತ್ವ'ವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಅದು ವಿವಿಧ ಸಂಸಾರಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ, ಅತ್ಯಂತ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದರೆ, ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಾದರೆ, ಅದು ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಫಲಕೊಡುವುದರಿಂದ, 'ಅಧಮ ಸತ್ವ'ವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಚಕ್ರಗಳ ನಂತರವೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಶಯದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು 'ಅತಿತಾಮಸಿಕ'ವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಇಂತಹ ಜಡತ್ವದ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಈ ಜನ್ಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂದು, ಅದು ಮಧ್ಯಮ ಜನ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ, ಅದರ ಸಂಕಲ್ಪಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಉತ್ಪತ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ರಾಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದರು.