ಮುನಿಗಳೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳು ಎರಡು ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಒಂದು ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ, ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹ. ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ನಾಶವಾದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ. ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹದ ಕ್ಷಯವು ತಪ್ಪದೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಒಬ್ಬ ಋಷಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳಿದರು: “ಪ್ರಭು, ಶಾಪಗಳಂತಹ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಅಥವಾ ಅದು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನೇ.” ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೈತಿಕ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸ್ಥಾವರ ಜೀವಿಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಎರಡು ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದು, ವೇಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವು ಮಾಂಸದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಮಾಂಸದ ದೇಹವು ಸದಾ ಇತರರ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದು, ಶಾಪಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಹುಶಃ ಮೂಕ, ಶಕ್ತಿಹೀನ, ದುಃಖಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; 그것은 ತಾವರೆ ಎಲೆಯ ಮೇಲಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಎರಡನೇ ದೇಹವಾದ ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಸ್ವತಃ ತನ್ನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯನಾಗಿ ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಪಡುವುದೋ, ಅದರ ನಿರ್ಧಾರದ ಫಲವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಂಸದ ದೇಹದ ಪ್ರಯತ್ನವು ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಶಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ದುಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಅವನಿಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲಾರವು—ಹೆಬ್ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ಬಾಣ ಬೀಳುವುದಂತೆ. ದೇಹವು ನೀರು, ಬೆಂಕಿ ಅಥವಾ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬೀಳಬಹುದು; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ—ಮನಸ್ಸೇ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮುನಿಗಳೇ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿದಾಗ, ಕೃತಕ ದುಃಖವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—even under severe circumstances. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಮ ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ಮಹರ್ಷಿ ಮಾಣ್ಡವ್ಯನು, ಕಂಬದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಕೂಡ, ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಒಬ್ಬ ಋಷಿ, ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಚಯಿಸಿದ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಚಂದ್ರಪುತ್ರರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಪುರುಷರ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು—ಅದು ನನಗೂ ಕಡಿಮೆ ಆಗದ ಸ್ಥಿತಿ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಚಾರವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಯಾವತ್ತೂ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖ, ರೋಗ, ಶಾಪಗಳು, ದುಷ್ಟದರ್ಶನ—all these do not affect them, just as lotus leaves cannot break a stone. ಕೆಲವರು ಮಾತ್ರ ಶಾಪ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ವಿವೇಕಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವತ್ತೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಮನಸ್ಸು ದೋಷಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even in dreams, it remains untainted. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಅವನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಭೂತಗಳ ಕಾಡಿನಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಬಿಡುತ್ತದೆ, ಎದುರಿಗೆ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಕುಂಭಕಾರನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಮಡಕೆ ಮಣ್ಣುಗೆ ಮರಳುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು, ಮುನಿಗಳೇ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನೀರು ತರಂಗವಾಗಿ ಏರುವಂತೆ. ಕೇವಲ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಸೂರ್ಯನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ರಾತ್ರಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಳಂಕಿತ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಚಂದ್ರನ ಎರಡು ರೂಪಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಏನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಅದು ಅದೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಜ್ವಾಲೆಗಳು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅದು ಸುಡುವುದಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ, ಬೇಯುವ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಅಮೃತವನ್ನೇ ಮನಸ್ಸು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಪರಮ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಾಡನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಂಡರೂ, ಅದನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪುನಃ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಮಾಯೆಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ವಿಭಿನ್ನ ಭಾವನೆಗಳ ಈ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಮುನಿಗಳೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅಲೆಗಳು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಕೆಲವರು ಸಾವಿರಾರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಕರ್ಮದ ಗಾಳಿಗೆ ಹಾರಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳಲ್ಲಿ ಉರುಳುತ್ತಿರುವ ಕಾಡಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸದಾ ಮೋಹಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಬಹಳ ಹಿಂದೆ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ನೂರಾರು ಯುಗಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಸುಖಕರವಾದ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಹನಿಯಂತೆ. ಎಲ್ಲಾ ಬೀಜಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವವು ಅಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ವಿಷದ ಜ್ವರವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಅನಂತ ದುಃಖ, ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಹಾನಿಕರ ಕರ್ಮಗಳ ಮಿಶ್ರಣವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಾಹುಳ್ಯದಿಂದ ಆಕೃತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಸ್ಥಳಗಳು, ಕಾಲಗಳು, ಪರ್ವತ ಗುಹೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಅದು ಮೋಹದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮುನಿಗಳೇ.