ಹೀಗಿದೆ ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬರುವ ಕಿರಣಗಳು ನೀರನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸಬಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಮ್ಮ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಉಂಟಾಗುವ ಅಜ್ಞಾನವೂ ನಿಜವಾದರೆ ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಸತ್ಯ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇತರರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವವರು, ಅವರು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರೇ. ಕೆಲವರು ಅವರನ್ನು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಗೊಂಬೆಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನ ಕುರಿತು ಇರುವ ನಿಶ್ಚಯ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ಇಂದ್ರನ ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ಅದು ದೇಹದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, “ಈ ದೇಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಇದಲ್ಲ” ಎಂಬ ಏಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ನಿರಾಸೆಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು “ನಾನು ಇದೇನೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದೇಹದ خاطرವೇ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಮಗು ಭೂತಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಭಯಪಡುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಪೂಜ್ಯ ಪದ್ಮಜನ (ಬ್ರಹ್ಮ) ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರು. ಆಗ, ರಘುವಂಶಜನೇ, ನಾನು ಮತ್ತೆ ಆ ಜೀವಿಗಳಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದೆನು ಮತ್ತು ಅವರ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. “ಪ್ರಭೋ, ನೀವು ಶಾಪ, ಮಂತ್ರಾದಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪದೆ ಫಲಕೊಡುವುದೆಂದು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿವೆ?” ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು. ಶಾಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಕೂಡ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದಾಗಿದೆ. ಹೆಗೆಯೋ ಎರಡು ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಗಳು ಅಥವಾ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ. ಇಲ್ಲವೇ, ದೇಹವೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲವೇ ಇರಬಹುದು; ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಕನಸು, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ನಾಶವಾದರೆ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹದ ಕ್ಷಯವೂ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. “ಪ್ರಭೋ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಶಾಪಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನೇ,” ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಲಭಿಸದಂತಹುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಸ್ಥಾವರಗಳವರೆಗೆ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ. ಒಂದೇಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ—ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹ. ಮಾಂಸದ ದೇಹ ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲರ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದು, ಶಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಮೂಕ, ಶಕ್ತಿಹೀನ, ದುಃಖಿತ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ತಾವರೆ ಎಲೆ ಮೇಲಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು—ಅದು ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; beings ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾದರೂ, ಮೂರೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ನೆಲೆಯೂರಿದರೆ, ದುಃಖಕ್ಕಾಗಲಿ, ಅಪವಾದಕ್ಕಾಗಲಿ ತಲುಪದವನಾಗಿ ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ ಯತ್ನಿಸಿತೋ, ಅದೇ ಅದರ ಸಂಕಲ್ಪದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾಂಸದ ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ನಿಜವಾದ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆ ಫಲಪ್ರದವೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೆನೆಸುತ್ತಾ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೋ, ಅಲ್ಲಿ ಶಾಪಾದಿಗಳು ಫಲವಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದ ಬಾಣದಂತೆ. ದೇಹ ಜಲ, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವತ್ತೇನನ್ನು ಹಂಬಲಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ಯತ್ನ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ—ಮನಸ್ಸೇ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ಪ್ರಯತ್ನದ ಬಲದಿಂದ, ಒಳಗಿನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿದಾಗ, ಕಲ್ಪಿತ ದುಃಖವೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಆದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾಣ್ಡವ್ಯನು ಕುಶದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಒಂದು ಕತ್ತಲೆ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗಲೂ, ಯೋಗಿಯೊಬ್ಬನು ಮನಸ್ಸಿನ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ನಗರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಮಾನವರ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಚಂದ್ರಕುಮಾರರು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು—ಅದು ನಾನು ಕೂಡ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಗದ ಸ್ಥಿತಿ. ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಚಾರವನ್ನು ಬಿಡದೆ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದುಃಖ, ರೋಗ, ಶಾಪ, ದುಷ್ಟದರ್ಶನ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹೂವಿನ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದರೂ ಕಲ್ಲು ಮುರಿಯದಂತೆ. ಕೆಲವರು ಶಾಪ ಅಥವಾ ದುಃಖದಿಂದ ಹಾನಿಗೊಳಗಾದರೆ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಬುದ್ಧಿಹೀನ, ಶಕ್ತಿಹೀನವೆಂದು ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಕಾಲದಲ್ಲೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವ ಮನಸ್ಸು ದೋಷಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ದುಷಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಯಾರೂ ಅಷ್ಟು ಪಾಪಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಅವನ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಮಕ್ಕಳ ಭೂತಗಳ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ. ಮನಸ್ಸು ತಕ್ಷಣವೇ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಎದುರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿದಂತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಡಕೆಗಾರನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಮಡಕೆಯಂತೆ, ಮತ್ತೆ ಮಣ್ಣಾಗುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಗೆ ಏನು ಬರುತ್ತದೋ ಅದೇ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ನೀರು ಕಂಪನದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅಲೆ ಆಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಕೇವಲ ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ, ಮನಸ್ಸು ಸೂರ್ಯನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ರಾತ್ರಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಹೇಗೆ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಂಡ ಕಣ್ಣು ಎರಡು ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಮನಸ್ಸು ಏನು ಗ್ರಹಿಸಿತೋ, ಅದೇ ವೇಗವಾಗಿ ಅದರ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನೇ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಜ್ವಾಲೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಅದು ಸುಡುವ ಭಾವನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಉಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಪಾನೀಯವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಅಮೃತವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಕುಡಿಯುವ ಮೂಲಕ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರು, ರಾಮಚಂದ್ರನೇ.