ಚೇತನವು ತನ್ನನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತಾ, ಸ್ವಯಂ indivisible ಆಗಿದ್ದರೂ, perceived ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಮೋಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೋಹದ ತುಣುಕು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಇಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಚೇತನವು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದೊಂದು ವಿಶಾಲ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವೂ ಇರಬಹುದು; ಮತ್ತು ನೀನು ಇದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನತತ್ತ್ವ, ಮತ್ತು ಜಡತ್ವವು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, 'ನಾನು' ಎಂಬ slightest trace ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನದ ವಿಶಾಲತೆಯೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು perceived objectಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಅದು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ನಾನು' ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವಗಳನ್ನು ಹಿಮದಂತೆ ಶೀತ ಎಂದು ಅರಿತಾರೆ. ಚೇತನವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಮರಣದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ತರವಾಗಿ unfolds ಆಗುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ, ಅನೇಕ ಸ್ವಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ Identification ಅನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವುಗಳು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಎಂದು ಅರಿತವರು, ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅಯೋಗ್ಯವಾದ ಆನಂದವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ದೇಹದ ಅನುಭವಗಳ ತುಣುಕುಗಳಿಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಏನು ಇದ್ದರೂ ಶುದ್ಧಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಹೇಗೆ ನೀರು ಆಕಾಶದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅಸತ್ಯ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸುವವರು, ಅವರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಕೆಲವರು ಅವರನ್ನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಗೊಂಬೆಗಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ಒಳಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆ ಚಂದ್ರನ ಬಗ್ಗೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ artificial Indra ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ನಿಶ್ಚಿತತೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಅದು ದೇಹದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ; 'ಈ ದೇಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಇದಲ್ಲ' ಎಂಬ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು 'ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಒಬ್ಬನು ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಮಗು, ಭೂತಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, venerable Lotus-born One ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು; ನಂತರ, ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜನೆ, ನಾನು ಜೀವಿಗಳ ಕರ್ತೃನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದೆ, ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು. "ಪ್ರಭು, ನೀವು ಸ್ವತಃ ಶಾಪ, ಮಂತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪದೆ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಹಾಗಾದರೆ, ಇವು ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಫಲಿಸದಂತಾಗಿವೆ?" ಶಾಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಯ ಎರಡು ಚಲನೆಗಳು, ಅಥವಾ ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಅಥವಾ, ದೇಹ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಕನಸು, ಮರೀಚಿಕೆ, ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಂತೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿದರೆ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದರೆ, ದೇಹದ ಕ್ಷಯವು ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. "ಪ್ರಭು, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಶಾಪ ಹಾಗೂ ತಪ್ಪುಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ, ಪರಮೇಶ್ವರ." ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ ಏನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಸ್ಥಾವರಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಸದಾ ಎರಡು ದೇಹಗಳಿವೆ. ಒಂದು ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ, ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹ. ಮಾಂಸದ ದೇಹ ಸದಾ ಎಲ್ಲರ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಶಾಪ, ರೋಗಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತದೆ. ಅದು ಬಹುಶಃ ಮೂಗಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಶಕ್ತಿಹೀನ, ದುಃಖಿತ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ತಾವರೆಗೆ ನೀರಿನಂತಹ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಸ್ಥಿತಿ ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೇ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, embodied beings ನಲ್ಲಿ ಇದೆ; beings ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಷ್ಕಳಂಕವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಅದು ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಏಕೈಕ ಭೋಗಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನ ನಿಜವಾದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡದು; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಾರ್ಯ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಶಾಪಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ತಪ್ಪುಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಫಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಬಾಣಗಳು ಕಲ್ಲಿಗೆ ಏನೂ ಮಾಡಲ್ಲ. ದೇಹವು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಹಳ್ಳದಲ್ಲಿ ಬೀಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಏನನ್ನು ಹಿಂಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು subdued ಮಾಡಿದಾಗ, ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತವೆ—ಮನಸ್ಸು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯತ್ನದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ, ಕೃತಕ ದುಃಖವೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಆಜ್ಞೆಯಲ್ಲೂ ಕೂಡ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಮ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಮಾಣ್ಡವ್ಯನು stake ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದರೂ ದುಃಖವನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು. ಒಬ್ಬ ಋಷಿ, ಕತ್ತಲೆಯ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು austerity ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಿದನು. ಚಂದ್ರಪುತ್ರರು, ಧ್ಯಾನದ ಮೂಲಕ, ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರು—ಅದು ನನಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದ ಸ್ಥಿತಿ. ಇತರ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು, ಸದಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಅಲ್ಲ. ದುಃಖಗಳು, ರೋಗಗಳು, ಶಾಪಗಳು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟದ ದೃಷ್ಟಿ ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಕಮಲದ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹೊಡೆಯುವುದರಿಂದ ಕಲ್ಲು ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನುಡಿಗಳು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದವರು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ದೇಹದ ಮಿತಿಯನ್ನು ದಾಟಿ, ಶುದ್ಧ-ಆನಂದದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.