ನಾನು ಸತ್ತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದಿಂದ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೀನು ಜಡವೂ, ಅಜಡವೂ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದು ವಿಶಾಲವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅದು ಅಜಡವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ಜಡವಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಸತ್ಯತೆ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಅದಿಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಂಗಣದ ಗುಣವೆಲ್ಲವೂ ಬಂಗಾರದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ವಿಲೀನವಾಗಿವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರಬಹುದು. ನನ್ನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡತೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಕಟ್ಟಿಗು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗ್ರಹಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಾನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಣವೂ ಜಡ ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಣವು ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸಂಬಂಧವು ಸಮಾನ ತತ್ತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಜಡ, ಚೈತನ್ಯ, ಶಾಂತ ಮುಂತಾದ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಬೃಹತ್ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಹತ್ತಿರವಿರುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರೂ ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಭಾಗವೇ ಅಜಡ, ಜಡ ಭಾಗವೇ ವಸ್ತು ಸ್ವರೂಪ. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಅಂಶವೇ ಜ್ಞಾನ, ಜಡ ಅಂಶವೇ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾದ ಈ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅದು ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದು ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನನ್ನೇ ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ, ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಮೋಹದ ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಇಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಚೈತನ್ಯವು ಅಗಾಧ, ಪೂರ್ಣ ಸಾಗರದಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ಇದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಮನಸ್ಸು. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯದ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನ, ಜಡತೆ ಉಂಟಾಗುವುದು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದ ಸ್ವಲ್ಪ ಛಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಸ್ತುವೆಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗಿವೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಹಿಮದ ತಂಪಿನಂತೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಮರಣದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವದು, ಅದು ಯಾವತ್ತೂ ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವು ಬಹುಮುಖವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಸದಾ ದೇಹಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೆಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿಯೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಪರಮಾರ್ಥದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ, ಅಯತ್ನದ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಅಗ್ನಿಯ ಅನುಭವದ ತುಂಡುಗಳು ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರನ್ನು ಆಕಾಶದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ; ದೇಹಾದಿಗಳ ಕುರಿತು ಅಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಜಡವಾದ ದೇಹ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವವರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬೋಧಿಸುವವರು ಅಜ್ಞರು; ಅವರನ್ನು ಕೆಲವರು ಪುಟ್ಟಪಾತ್ರೆಯ ಪುಟ್ಟಗೊಂಬೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ಇಂದ್ರನ ದೃಷ್ಟಾಂತವನ್ನು ಕೊಡಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ಅದು ದೇಹದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; 'ಈ ದೇಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಇದಲ್ಲ' ಎಂಬ ಏಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬೇಕು. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು 'ನಾನು ಇದನ್ನು' ಎಂಬ ಭಾವವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಮಗು ಭೂತದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅಂತಹ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಭಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಪುಷ್ಕರನಾಭನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಆಗ, ರಘುವಂಶದವನೇ, ನಾನು ಪುನಃ ಲೋಕನಾಥನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಅವನ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. "ಪ್ರಭು, ನೀವು ಶಾಪ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪದೆ ಫಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅವುಗಳು ಹೇಗೆ ಫಲವಿಲ್ಲದಂತಾಗಿವೆ?" "ಶಾಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಸಹ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಹೇಗೆ ಎರಡು ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆಯೂ, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪವೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಎಂದೂ ವಿಭಜಿತವಲ್ಲ. ಅಥವಾ, ದೇಹವೆಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಕನಸು, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆ ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿಯೇ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರೆ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನಾಶವಾದಾಗ ದೇಹವೂ ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. "ಪ್ರಭು, ಮನಸ್ಸು ಶಾಪಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ, ಪರಮೇಶ್ವರ." "ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸದಂತದ್ದು ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸ್ಥಾವರಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಎರಡು ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಒಂದು ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ, ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹ. ಮಾಂಸದ ದೇಹವು ಎಲ್ಲರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ, ಶಾಪ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಮೌನ, ಶಕ್ತಿಹೀನ, ದುಃಖಿತ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ತಾವರೆಯ ಎಲೆ ಮೇಲಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದು, ದೇವತೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹ, ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಯಾರು ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ತಮಗೆ ತಾವು ಆಧಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೃಢ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಸಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದು, ನಿರ್ದೋಷರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹವೇ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ತನ್ನ ನಿರ್ಧಾರದ ಫಲವನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ.