ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ದೇಹದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ದೇಹವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಬೇರೆ ಯಾರು ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೇ perceiver ಆಗಿದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದ ಅದ್ಭುತವಾದ ಚಮತ್ಕಾರ, ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆಯಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಕಾಣುವದು ‘ಭೂತಗಳ ವಾಹನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ದೇಹ ಎಂಬ ಘನ ಗುಚ್ಛವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವದು. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದೂ, ಜೀವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಾ, ಪ್ರತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದ್ಭುತವಾದ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜೀವ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಚೈತನ್ಯವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ಹಾಗೆ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಿರ್ಧಾರದ ಸಾರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದು ಆಟ, ‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವವಾಗಿ, ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂದ್ರನ ಲೋಕದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಇದು ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು. ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ, ಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಕಮಲಜನನನಂತೆ. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಭಾವವಲ್ಲ, ಅಭಾವವಲ್ಲ; ಗ್ರಹಣದಿಂದ ರೂಪ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದಿಂದ ಅಸತ್ಯ. ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ, ಅಜಡವೂ, ವಿಶಾಲವಾಗಿರುವ ರೂಪವೂ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೂ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಜಡ, ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಜಡ. ಅನುಭವದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಗ್ರಹಿಸಿದದರಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅದರ ಅಭಾವದಲ್ಲಿ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ, ಕಂಗಣದ ಗುಣವು ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ತಲೆದಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡ ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯ; ನನ್ನಿಂದ ಕಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡತ್ವ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಇಲ್ಲ. ಮರ ಮತ್ತು ಇತರವು ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಗ್ರಹಣ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಣವು ಸಮಾನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಣವು ಜಡ ಅಥವಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಸಂಬಂಧವು ಸಮಾನ ಸ್ವಭಾವದ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ. ಜಡ, ಚೈತನ್ಯ ಅಥವಾ ಶಾಂತ ಎಂಬ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡಲಾಗದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾಗದು; ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲೆ ಮತ್ತು ಲತೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸು; ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಭಾಗ ಅಜಡವಲ್ಲ, ಜಡ ಭಾಗವು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತು. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಭಾಗವು ಅರಿವಿನ ಅಂಶ, ಜಡವು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತು; ಜೀವನು, ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ದ್ವಿತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ, ದ್ವಿತ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಗ್ರಹಿತವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ಭಾಗವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮಾಯೆಯಿಲ್ಲ, ಮಾಯೆಯ ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯವು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವವೂ ಇರಲಿ; ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಇಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಭಾಗವು ಅರಿವಿನ ಅಂಶ, ಜಡತ್ವವು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಸ್ವಲ್ಪ 흔影ವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇರುವಂತೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ವಿಸ್ತಾರ. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿತ ವಸ್ತು ಕಾಣುವದು ಉದಯವಾಗಿದೆ; ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆಯಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಿರಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ಇತರವು ಹಿಮದಂತೆ ಶೀತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡವಾಗಿ, ಮರಣದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡುವದು, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ದ್ರವ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರकटಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹ, ಅನೇಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಯಾವಾಗ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಪರಮ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ಬಂಗಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂಭೂತವಾದ ಆನಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ದೇಹದ ಅನುಭವದ ತುಣುಕಿನ ಅಗತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಇದ್ದರೂ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆಕಾಶದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ನೀರನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಅಜ್ಞಾನವು ನಿಜವಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಅಸತ್ಯವಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವವರು, ಹಾಗೆ ಬೋಧಿಸುವವರು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಕೆಲವರು ಅವರನ್ನು ಪುತ್ಥಳಿಗಳಂತೆ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಳಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ; ಚಂದ್ರನ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ, ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ಇಂದ್ರನ ದೃಢತೆ ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಆಗುತ್ತದೆ; ‘ಈ ದೇಹ ಇದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿ. ದೇಹ ಮತ್ತು ‘ನಾನು ಇದುವೆ’ ಎಂಬ ಭಾವ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು ಭೂತಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಭಯ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಅಂತಹ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲೂ ಭಯ ಇಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪೂಜ್ಯ ಕಮಲಜನನನು ನನಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು; ನಂತರ, ರಘುವಂಶದವರೇ, ನಾನು ಭೂತಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿ, ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ‘ಪ್ರಭು, ನೀವು ಶಾಪ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಪ್ಪದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೀರಿ; ಆದರೆ ಅವು ಮತ್ತೆ ಅಪ್ರಭಾವಿಯಾಗಿವೆ ಹೇಗೆ?’ ಶಾಪದಿಂದ, ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಯೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಗಾಳಿಯ ಎರಡು ಚಲನೆಗಳು, ಎಣ್ಣೆ ಮತ್ತು ತುಪ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹ ಸದಾ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ. ಅಥವಾ, ದೇಹ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಕನಸು, ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆ, ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಂತೆ.