ಪ್ರಭಾಕರ ಎಂಬ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಾತ್ಮನು ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಯೋಚಿಸಿ ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದೆ: "ನೀನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಯನೆ. ಆಕಾಶವು ವಿಶಾಲವಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ; ಚೇತನದ ಆಕಾಶವೂ ಅಷ್ಟೇ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ." ನಾನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದೆ: "ಆದಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಸದಾ ಇಷ್ಟದಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಬೇಗನೇ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸೂರ್ಯನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನೇ, ನೀನೇ ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮನುವಾಗಿ ಶೀಘ್ರವೇ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸು, ನನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸೃಷ್ಠಿಸು." ನಂತರ, ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಪ್ರಭಾಕರನು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ದಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ರೂಪಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ, ಅವನು ಮುಂಚಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದಿನಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪದಿಂದ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಫಲವೂ ಕೂಡ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕೂಡ ಕಲ್ಪನಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಚಂದ್ರವಂಶದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದರು—ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡು. ಚಂದ್ರವಂಶದವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ದೇಹದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ದೇಹವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನು ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವುದು; ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ಈದು ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಕಾಣುವದು ಪಂಚಭೂತಗಳ ವಾಹನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇದು ದೇಹವೆಂಬ ಘನಪಿಂಡವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸೆಂದು, ಜೀವವೆಂದು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿರುವದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ಅದ್ಭುತ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜೀವನು ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಈ ಮನಸ್ಸೇ ಉಳಿದಿದೆ. ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಚೇತನವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದುದು ನಾಸ್ತಿತ್ವದಿಂದಲೇ. ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಾದಂತೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಿರ್ಧಾರದ ಸಾರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವೇ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವು ಖಾಲಿತನ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವವಾಗಿ, ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂದ್ರನ ಲೋಕದಂತೆ, ಚೇತನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಇದು ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸು. ಎರಡು ಚಂದ್ರರನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೇತನವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ—ಇಂದ್ರನ ಕಮಲಜನನನಂತೆ. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪವು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧದಿಂದ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಡವೂ ಆಗಿದೆ, ಅಜಡವೂ ಆಗಿದೆ, ವಿಶಾಲರೂಪವೂ ಆಗಿದೆ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೂ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಜಡ, ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಜಡ. ಅನುಭವದ ಸತ್ಯತೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದ ಒಳಗಿನ ಆಭರಣದ ಗುಣದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಜಡ ಅಥವಾ ಚೇತನ; ನಾನು ಇಂದ ಕಲ್ಲಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಇಲ್ಲ. ಮರAdiವು ಚೇತನವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಕೆ ಎಂದರೆ ಸಮಾನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುವುದು. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ಜಡ ಅಥವಾ ಚೇತನದ ಸ್ವರೂಪವೇ; ಗ್ರಹಿಕೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧ ಎಂದರೆ ಸಮಾನ ತತ್ತ್ವಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರ. ಜಡ, ಚೇತನ, ಶಾಂತ—ಇಂತಹ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಬೃಹತ್ ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆ, ಲತೆಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ. ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಅದನ್ನೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನಭಾಗ ಅಜಡ, ಜಡಭಾಗ ವಸ್ತುಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನತತ್ತ್ವ, ಜಡಭಾಗ ಗ್ರಹಿತವಸ್ತು; ಹೀಗಾಗಿ ಜೀವನು ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅಶಾಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವೇ ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನವೇ, ಭಾಗವನ್ನು ಪಡೆದು ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ತನ್ನನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಗ್ರಹಿತರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅವಿಭಜ್ಯವಾದರೂ, ಒಂದು ಭಾಗವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮೋಹದಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಮೋಹದ ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ—ಈದು ನಿಶ್ಚಯ. ಚೇತನವು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕತೆಯಿಂದ, ಈ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಜಡತೆ ಇರಬಹುದು, ಅದನ್ನು ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೋ; ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನಭಾಗ ಜ್ಞಾನ, ಜಡತೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ, ಅದು ಚೇತನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿತವಸ್ತು ಉದಯಿಸಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಇಲ್ಲವಾಗಿರಬಹುದು. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪೀಡೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಹಿಮದ ತಂಪಿನಂತೆ ಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನವೇ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಜಡವಾಗಿ, ಮರಣಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾ, ನಿಜವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ವಸ್ತುವಿನ ಸಾರವಾಗಿ ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಮನಃದೇಹವು ಬಹುಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುಭ್ರವೂ ನಿರ್ಮಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಸದಾ ದೇಹಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅವುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಮನಸ್ಸಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ತಾಮ್ರವು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ ಪರಮಾರ್ಥದ ಬಂಗಾರವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಆನಂದವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹಾನುಭವಗಳ ತುಂಡುಗಳಿಗೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ?