ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ, ದೇಹದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಸದಾ ಪತಿ-ಪತ್ನಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಬ್ಬರ ಮಧ್ಯೆ ಉಂಟಾಗುವ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಪ್ರೀತಿಯ ಸತ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಅದೆ ಪ್ರೇಮರಸ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಮರಗಳೂ ಸಹ ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲಾಗದದು, ತಿರುಚಲಾಗದದು, ಪ್ರಬಲವಾದ ಶಾಪಗಳಿಗೂ ವಶವಾಗದು. ಚಂದ್ರವಂಶದ ನಾಶವೋ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮುರಿಯುವುದೋ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನೇ; ಅಂಥದು ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸರಿಹೋದದ್ದು ಅಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ, ಪ್ರಭುವಿಗೂ, ಪ್ರಭುಗಳ ಪ್ರಭುವಿಗೂ, ಯಾವ ದುಃಖವೂಂಟಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ; ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಿದುದೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡಿದುದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾದುದನ್ನು ಯಾವ ವಸ್ತುಗಳಿಂದಲೋ, ಔಷಧಿಗಳಿಂದಲೋ, ಶಿಕ್ಷೆಯಿಂದಲೋ ನಾಶಮಾಡಲಾಗದು; ಹಿರಿದಾದ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ಗೊಂದಲದ ನಡುವೆ ಇವರು ಇಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಲಿ; ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಬುದ್ಧಿಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು, ಅನಂತನೇ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಆಕಾಶ—ಈ ಮೂರುವೂ ಅನಂತ; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ನೀನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಒಂದನ್ನಾದರೂ, ಎರಡು ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಮಾಡು; ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು—ಇಂದ್ರರಿಗೆ ನೀನು ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ? ಆಗ, ಪ್ರಕಾಶಮಯನು ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಚಿಂತಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಹೀಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ: ನೀನು ಹೇಳಿದುದು ಯೋಗ್ಯವೇ, ಪ್ರಕಾಶಮಯನೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಕಾಶ ವಿಶಾಲ, ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲ, ಚೇತನೆಯ ಆಕಾಶವೂ ವಿಶಾಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಸದಾ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಬೇಗನೇ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸೂರ್ಯನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನೇ, ನೀನೇ ಇಲ್ಲಿಯ ಮೊದಲ ಮಾನುವಾಗಿ ಬೇಗನೇ ಭವಿಸು; ನನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಬಯಸಿದಂತೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಜಿಸು. ಆಗ ಪ್ರಕಾಶಮಯನು, ಪ್ರಭಾಕರನು, ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ದಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ತಾನು ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಒಂದು ರೂಪದಿಂದ, ಹಳೆಯ ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಆಕಾಶಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹಗಲುಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹರಡಿದನು. ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪದಿಂದ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಫಲವೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಚಂದ್ರವಂಶ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದರು; ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೋಡು. ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಚಂದ್ರವಂಶದವರು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನಾವು ಚೇತನ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ದೇಹಾದಿಗಳ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣುವವನು ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದ ಅದ್ಭುತ, ಅದು ಸ್ವಂತದ ಮೇಲೆಯೇ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುವುದು; ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ವಂತದಲ್ಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು 'ಭೂತಯಾನ' ಎಂದೂ, ದೇಹವೆಂಬ ಘನರೂಪ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಈ ಅದ್ಭುತ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜೀವನು ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಈ ಮನಸ್ಸೇ ಉಳಿದಿದೆ. ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಚೇತನೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸೇ ಬ್ರಹ್ಮಾ ಆದಂತೆ, ನಾನೂ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಿರ್ಧಾರದ ಸತ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಂದು ಕ್ರೀಡೆ, 'ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಾ' ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವು ಖಾಲಿತನ ಸ್ವಭಾವ ಮಾತ್ರ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವವಾಗಿ, ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಇಂದ್ರನ ಲೋಕದಂತೆ, ಚೇತನೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾದ ದೀರ್ಘ ಸ್ವಪ್ನವಾಗಿದೆ. ಎರಡು ಚಂದ್ರರ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳ ಗೊಂದಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚೇತನೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಕಮಲಜನನದಂತೆ. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಭಾವವೂ ಅಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವಿರೋಧದಿಂದ ಅಸತ್ಯ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಡವೂ ಅಜಡವೂ, ವಿಶಾಲರೂಪವೂ, ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೂ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಜಡ, ಗ್ರಹ್ಯವಸ್ತುವಾಗಿ ಜಡ. ಅನುಭವದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ; ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಗುಣ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ವಿಲೀನ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಚೇತನವಾಗಿರಬಹುದು; ನಾನಿಂದ ಕಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ಶುದ್ಧ ಜಡವೂ ಅಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೂ ಅಲ್ಲ. ಮರAdi ಇವುಗಳಿಗೆ ಚೇತನ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಯೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಗ್ರಹಿಕೆ ಸಾದೃಶ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಿಕೆ ಜಡ ಅಥವಾ ಚೇತನದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಗ್ರಹಿಕೆ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧವು ಒಂದೇ ಸತ್ವದ ನಡುವೆಯೇ ಸಾಧ್ಯ. ಜಡ, ಚೇತನ, ಶಾಂತ ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡಲಾಗದ ದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡ ಮರुभೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳುಳ್ಳಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಭಾಗ ಅಜಡ, ಜಡ ಭಾಗ ಗ್ರಹ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಭಾಗವೇ ಜ್ಞಾನದ ಅಂಶ, ಜಡವು ಗ್ರಹ್ಯ; ಹೀಗಾಗಿ ಜೀವನು ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ಅಶಾಂತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ, ಸ್ವತಃ ಶುದ್ಧವಾದುದು, ದ್ವಂದ್ವವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನೆಯೇ, ಅದು ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ.