ಒಂದು ದಿನ, ರಾಜನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ doe-eyed ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಳಿಂದ ಆನಂದಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿಲ್ಲ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲ, ದೀರ್ಘಕಾಲಕ್ಕೂ ಅಲ್ಲ.” ಇಂದ್ರನು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಕಮಲನಯನ ರಾಜನು ಹತ್ತಿರ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಭರತ ಎಂಬ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ: “ಆರಾಧ್ಯ ಮಹರ್ಷಿ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾದ ನೀನು, ನನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಈ ದುಷ್ಟನ ದೊಡ್ಡ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀಯಾ? ಮಹಾಮುನಿ, ಅವನ ಪಾಪಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡು; ಶಾಪದಿಂದಲೇ ದುಷ್ಟನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ಸಿಗಬೇಕು, ಹತ್ಯೆಯಿಂದ ಬರುವ ನಾಶವೇ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.” ರಾಜನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಿದ ಭರತ ಮಹರ್ಷಿ, ದುಷ್ಟನ ಪಾಪವನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಕ ಶಾಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಪತಿಯನ್ನು ವಂಚಿಸಿದ ದುಷ್ಟನೊಂದಿಗೆ ನೀನು, ದುರಾಶೆಯ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಇಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಾಶವಾಗಿರಿ!” ಎಂದು ಶಾಪ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಶಾಪದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರಿಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಬಿರುಗಾಳಿ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದರು. ನಂತರ, ದುಃಖದ ಬಂಧನದಿಂದ, ಅವರು ಮರುಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಜಿಂಕೆಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರು; ಆಕರ್ಷಣೆ ಇನ್ನೂ ಉಳಿದಿದ್ದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರು. ಇಂದು, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದಂಪತಿಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಇಬ್ಬರೂ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಭರತ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶಾಪವು ಅವರ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿತ್ತು, ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಇವರೆಗೆ, ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಇಬ್ಬರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಪತಿ-ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ನಡುವೆ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವಿಕ ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರೀತಿಯ ರಸದಿಂದ, ಮರಗಳು ಕೂಡ ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಹಾವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಈದರಿಂದ, ರಾಜನು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಮಹರ್ಷಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಂತೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆಳವಾಗಿ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬಲವಾದ ಶಾಪಗಳಿಗೂ ವಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರ ವಂಶದ ನಾಶ ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಭುಗಳಿಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರಬಲ್ಲದು ಏನು? ಮನಸ್ಸೇ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ; ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುವುದೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು, ದೇಹ ಮಾಡುವುದಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ವಸ್ತುಗಳು, ಔಷಧಿಗಳು ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹಿರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಜೀವಿಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ; ನೀನು ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯು, ಅನಂತನಾದ ನೀನು. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶ, ದೇಹದ ಆಕಾಶ—ಇವು ಮೂರು ಅನಂತವಾಗಿವೆ, ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ನೀನು ಒಂದು, ಎರಡು ಅಥವಾ ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಮಾಡು; ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇರುವೆ—ಇಂದ್ರರು ನಿನಗೆ ಏನು ಕೊಡಬಲ್ಲರು? ಪ್ರಭಾಕರನು ಲೋಕದ ಜಾಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ದೀರ್ಘವಿಚಾರ ಮಾಡಿ, ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: “ನೀನು ಹೇಳಿದುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಭಾಕರನೇ; ಆಕಾಶವು ವಿಶಾಲ, ಮನಸ್ಸು ವಿಶಾಲ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶವೂ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಹಂಬಲಿಸಿದಂತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ, ಸೂರ್ಯನೇ. ನೀನು ಕೂಡ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಮಾನುವಾಗಿ ಶೀಘ್ರದಿಂದ ಆಗು; ನನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸು.” ಪ್ರಭಾಕರನು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿ, ಉರಿಯುವವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ತಾನೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದಿನಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಾನೆ. ಎರಡನೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ನಾನು ಬಯಸಿದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಫಲವೂ ಕೂಡ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕಲ್ಪನೆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು, ಚಂದ್ರಬ್ರಾಹ್ಮಣರಂತೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ. ಚಂದ್ರವಂಶದವರು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನಾವು ಕೂಡ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದರ ಕಲ್ಪನೆ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದು ದೇಹದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುವವರು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಅದು ತನ್ನನ್ನೇ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮಿರಾಜ್ನಂತೆ. ಈ ಮನಸ್ಸನ್ನು ‘ಪಂಚಭೂತಗಳ ವಾಹನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ದೇಹ ಎಂಬ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಗುಂಪಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಅದ್ಭುತ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಜೀವ ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ಈ ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರರ ಚಿತ್ತವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದು, ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ. ಇಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಇದನ್ನು ನಾನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಿರ್ಧಾರದ ಸಾರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟ, ‘ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವು ಖಾಲಿತ್ವ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವು ಪರಮಾತ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಜೀವವಾಗಿ, ದೇಹದ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಂದ್ರನ ಲೋಕದಂತೆ, ಚಿತ್ತದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಇದು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾದ ದೀರ್ಘ ಸ್ವಪ್ನ. ಎರಡು ಚಂದ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆ, ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳ ಗೊಂದಲದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಚಿತ್ತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಕಮಲಜನನದಂತೆ. ಈ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ, ಅದರ ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅರಿಯುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.