ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ವರ್ಷವು ಮುಗಿದು, ಯುಗವೂ ತನ್ನ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪಿತು; ಸೃಷ್ಟಿಯು, ಕಾಲವು, ಮತ್ತು ಇದೊಂದು ಪ್ರಲಯದ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ. ಇಂದು ಈ ಕಲ್ಪವೂ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ರಾತ್ರಿಯಾಗಿದೆ; ನಾನು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಅಂತಹ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಇಂದುವಿನ ಹತ್ತು ಪುತ್ರರು, ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರು. ಅವರು ಪದ್ಮಾಸನದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಅವರ ಸಣ್ಣ-small ಕೆಲಸಗಳ ಜಾಲವು ಕರಗಿಬಿಟ್ಟಿತು; ಸದಾ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಂತೆ, ಗಜದ ಅಂಕುಹಾಕಿದಂತೆ, ಅವರು ಪದ್ಮದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ವಂಶದಲ್ಲಿನವರು, ಆಳವಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಂತಿದ್ದರು. ಅವರ ದೇಹಗಳು ಉಳಿದಷ್ಟು ಕಾಲ, ಉರಿಯುವ ತಾಪ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಳಿಂದ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿನ ಕಡಿದ ಪದ್ಮದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕರಗಿಬಿಟ್ಟವು. ಅಲ್ಲಿ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮಾಂಸಾಹಾರಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಆ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರಿದ ಕಪಿಯಂತೆ ಚದುರಿಸಿದವು. ಅನಂತರ, ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಕಲ್ಪದ ಮುಕ್ತಾಯದವರೆಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದರು. ನಂತರ, ಕಾಲಚಕ್ರ ಕ್ಷೀಣವಾಗುವಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ಉರಿಯುತ್ತ, ಮೋಡಗಳು ಭಾರವಾಗಿ ಗುಡುಗುತ್ತ, ಜೋರಾಗಿ ಮಳೆಯ ಸುರಿಯುವಾಗ, ವಿಶ್ವದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸುತ್ತ, ಮಹಾಸಮುದ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತ, ಅವರು ಹೇಗಿದ್ದರೋ ಹಾಗೆ ಉಳಿದರು. ಇಂದು, ಯಾರು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತ, ಭವಚಕ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಾಗೆ ಉಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಓ ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರರು; ಈ ಹತ್ತು ಭವಚಕ್ರಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಇವರಲ್ಲಿ ನಾನು ಒಬ್ಬನು—ಆಕಾಶಮಂದಿರ; ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಭೂಮಿಯ ಸೂರ್ಯನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಓ ಪದ್ಮಜನ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಅವರ ಮೂಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ—ನೀನು ನಿನಗೆ ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಮಾಡು. ಈ ಉನ್ನತ ಲೋಕವು, ಅದರ ವಿವಿಧ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚಿದ ಆಕಾಶ, ಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಉಂಟಾದುದು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಟವಾಗಿದೆ. "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಸೂರ್ಯನು ಬ್ರಹ್ಮನಾದವನು," ಮತ್ತು "ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅವನು ನನ್ನವನಾಗಿದ್ದಾನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮೌನವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ನಂತರ, ನಾನು ಬಹುಕಾಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿ, ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ: "ಓ ಸೂರ್ಯ, ಓ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೇಳು—ಇನ್ನೂ ನಾನು ಏನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು?" ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಹತ್ತು ಲೋಕಗಳು ಇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಇನ್ನೇನು ಕೆಲಸ? ಹೇಳು, ಓ ಸೂರ್ಯ. ನಿನಗೆ, ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ನಿನಗೆ ಕೇವಲ ವಿಲಾಸ; ಓ ವಿಶ್ವನಾಥ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿ ಇಚ್ಛೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೂಪದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ. ದೇಹದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಓ ಭಾಗ್ಯವಂತ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅನಂತರ, ಓ ಭೂತಾಧಿಪ, ನೀನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ವಿಲಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೀಯ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಕರಗಿಸುತ್ತೀಯ, ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಂತೆ. ನಿನಗೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಈ ಲೋಕವು ತೀವ್ರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದರಿಂದ. ನೀನು ಲೋಕವನ್ನು ನಿತ್ಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಕರ್ಮವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸ ಫಲವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ಯಾವಾಗಲೂ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕೋ ಅದು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು, ಪಾಪರಹಿತ ಕನ್ನಡಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವಂತೆ. ಹಾಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, ಕಾರ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕನಸಿಲ್ಲದ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಜಾಗೃತ ಅಥವಾ ನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ಲೋಕವು ಚಂದ್ರನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪುತ್ರರ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿನಗೆ ಅಲ್ಲ, ಓ ದೇವಾಧಿದೇವ. ನೀನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತೀಯ, ದೇಹದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉಂಟಾದುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಲ್ಲರು? ಯಾವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ್ದೀ, ಓ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸು ದೇಹದ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅವಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಯಾರೂ ಈ ಹತ್ತು ಭವಚಕ್ರಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಧೂಳಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಬಹುಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಮಾಡಿರುವುದನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ಯಾರೂ ತಡೆಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಬೆಳೆದ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಆ ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದ ತೊಡಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಹುಕಾಲ ಬಲವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದದ್ದು, ಶಾಪದಿಂದಲೂ, ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲಿ ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿತದ್ದು ಹೊರತು, ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗಗಳು ಪರ್ವತವನ್ನು ಸರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಂತೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಅವನಂತೆ, ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ, ಓ ದೇವಾ, ಮಗಧದೊಳಗೆ ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಎಂಬ ರಾಜನಿದ್ದನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಇಂದ್ರದ್ಯುಮ್ನನಂತೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿ, ಅಹಲ್ಯಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ, ಪದ್ಮನಯನ, ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರದಂತೆ, ರೋಹಿಣಿಯಂತೆ ಚಂದ್ರನಿಗೆ. ಅದೇ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತ, ಯುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿದ್ದನು. ಒಂದು ದಿನ, ಸಂಭಾಷಣೆಯ ವೇಳೆ, ರಾಣಿ ಅಹಲ್ಯಾ ಹಿಂದೆ ಇಂದ್ರನು ಅವಳನ್ನು ಬಯಸಿದ್ದನೆಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅಹಲ್ಯಾ ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಇಂದ್ರನ ಮೇಲೆ ಮೋಹಗೊಂಡಳು; ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆ ಇಂದ್ರನು ಯಾಕೆ ಅವಳ ಬಳಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದರು.