ರಘುವಂಶದ ವಂಶಜರಾದ ರಾಮನಿಗೆ ಗುರು ವಸಿಷ್ಠನು ಹೀಗೆ ಬೋಧನೆ ನೀಡಿದನು: "ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ವಿವೇಕದ ಕೊರತೆ, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ವಿಭಜನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಕಾಗಿ ಹಬ್ಬಿದಾಗ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ಮೌನವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಾರ್ಥ ವಿಚಾರಣೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೀನು ನಿಜವಾದ ಅರಿವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಆ ಅನಂತ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದವರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಭೇದಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಉಪದೇಶವು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗಿದಾಗ, ದ್ವೈತವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದು. ಪದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮೌನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಆಗಲಿ, ದ್ವೈತವೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದು—ಇದು ಸಾಕು. ರಘುವಂಶದ ರಾಮಾ, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಪದಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸು; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಉದಯಿಸಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಕೇವಲ ಮೋಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ಪ್ರತಿಫಲನವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯೇ. ಹೇ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಗಮನಿಸು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನೀನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ—ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಭ್ರಮೆಯೇ; ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಂಧನವನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು, ವಿವೇಕದ ಮಜ್ಜನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಳಕೆ ಮಾಡು. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರತಿಫಲನ ಮಾತ್ರ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವು ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಸಂಸಾರವೆಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನೇ; ಕಾಮ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಉಳಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಗಿಳಿಯ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಜಾಗೃತ ಭಾಗವೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬೀಜ; ಅದರ ಜಡ ಭಾಗವೇ ಪ್ರಪಂಚ, ಭ್ರಮೆಯ ಅಂಗ. ಆದಿಮಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ; ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದೆ, ಕನಸನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಇರುವಂತೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣದು. ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರವು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಡ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಖಾಲಿ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ಮೃದು—ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ನೀರಿನಂತೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ಮನಸ್ಸು, ಜಗದಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ, ದೋಷರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕಥೆಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ನೀನು ಕೇಳು. ಹೃದಯವನ್ನು ತಲುಪುವ, ಮಧುರವಾದ, ಸೂಕ್ತ ಉಪಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಮಾತುಗಳು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಹಬ್ಬುವಂತೆ, ಹೃದಯವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತವೆ. ಆದರೆ, ಉಪಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಠಿಣ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ಆತುರದಿಂದ, ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳದ ಮಾತುಗಳು, clarified butter ಅನ್ನು ಭಸ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುರಿದಂತೆ, ಹೃದಯವನ್ನು ತಲುಪದೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಕಥೆಗಳು, ಜ್ಞಾನ, ವಿವರಣೆಗಳು—ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನ ಶ್ವೇತ ಕಿರಣಗಳು ಜಗವನ್ನು ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು; ನೀನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಒಮ್ಮೆ, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದೆ: 'ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ?' ಈ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರವೇ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳು ಬಿರುಗಾಳಿ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ದಿನದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಉತ್ಸುಕನಾದಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಒಮ್ಮೆ, ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ, ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ, ಶಾಂತচিত್ತದಿಂದ, ರಾತ್ರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ರಾತ್ರಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಸಂಧ್ಯಾವಂದನಾದಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ನಾನು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಲು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಾರಿಸಿದೆ. ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದು neither ಕತ್ತಲಿನಿಂದ nor ಬೆಳಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ವ್ಯಾಪಕ, ಖಾಲಿ, ಯಾವುದೇ ಮಿತಿ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. 'ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು' ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆಕಾಶವನ್ನು ನಾನು ವೀಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಿದೆ. ಅಂದಿನಂತೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಆ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಿದಾಗ, ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ಮಹಾಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಂಡೆ; ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣದೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಕಿನ್ನರರು, ನಾಗರು, ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದವು. ಅಲ್ಲಿ ಮೆರು, ಮಂದರ, ಕೈಲಾಸ, ಮಹೇಂದ್ರ, ಮಲಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಪರ್ವತಗಳು, ಖಂಡಗಳು, ದ್ವೀಪಗಳು, ನದಿಗಳು, ದಶ ಪ್ರದೇಶಗಳು—all ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಫಲನದಂತೆ, ಹತ್ತಾರು ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು, ಹಂಸಯಾನಗಳ ಮೇಲೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, beings’ rows, ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಉಜ್ವಲವಾಗಿ, ದೀರ್ಘವಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಮಹಾನದಿಗಳು ಅಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ, ಸಾಗರಗಳು ಗೋಜಿಸುವಂತೆ ಶಬ್ದಿಸುತ್ತವೆ, ಬಿಸಿಲಿನ ಕಿರಣಗಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ, ಗಾಳಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹರಿದಾಡುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಆಟವಾಡುತ್ತಾರೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಾನವರು ಆಟವಾಡುತ್ತಾರೆ; ಪಾತಾಳದಲ್ಲಿ ಅಸುರರು ಮತ್ತು ನಾಗರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲಾ ಋತುಗಳು, ಶುಭಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ, ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಗೂಡಿವೆ; ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಫಲಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ವರ್ತನೆಗಳು, ಕಾಲದ ಗಡಿಯತ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನರಕ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ." ಇಂತಿ, ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದನು.