ಯಾವಾಗ ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಮೋಹದ ಗುಂಡಿ ಕಡಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ನೀನು ಸ್ವತಃ ಜ್ಞಾನ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ. ಈ ದುಃಖದ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಸುಖವೂ ಅದೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ನನ್ನ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದಲೇ ಅವರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧನಾದಾಗ ನೀನು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ, ನಿರ್ದೋಷಿಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, “ಇದು ಇದಾಗಿದೆ” ಎಂಬ ವಾಕ್ಯ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇವದೇವನೇ, ನೀನು ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀ? ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಶಬ್ದವು ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ವಿರುದ್ಧಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಗಣನೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಮಕ್ಕಳ ಆಟಕ್ಕೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭೂತದಂತಿದೆ. ವಸ್ತುಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಅದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಂಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಾರಣ, ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಮತ್ತು ಅವಯವಗಳ ಕ್ರಮ—all are established thus. ರೂಪಾಂತರ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಿನ್ನತೆ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನ, ಸುಖ-ದುಃಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದಲೇ ಭ್ರಾಂತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಮನೋವ್ಯಾಪಾರದ ಫಲವಾಗಿ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲೆಂದು ಮಾತ್ರ ಈ ವಿಭಜನೆ ಇದೆ, ನಿಜದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ವಿಭಜನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ ದ್ವೈತ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಮನೋವಿಕಲ್ಪಗಳು ಶಮನವಾಗಿ, ಮೌನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ, ಆದ್ಯಂತರಹಿತ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಪರಮ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಉಪದೇಶವು ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ—ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು; ಮತ್ತು ದ್ವೈತವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಮೌನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟೇ ಸಾಕು. ಓ ರಘುವಂಶಜನೇ, ಶಬ್ದಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೋದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ವಿಶ್ವವೆಂಬ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಓ ನಿರ್ದೋಷಿಯೇ, ನಾನು ಈಗ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗ್ರಹಣದ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವೆ—ಇದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ, ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾತ್ರ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುವೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಗಮನಹರಿಸಿ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ವಿವೇಕದ ಲೇಪನವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಳಕೆಮಾಡುವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುವದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸೇ; ದೇಹ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸಂಸಾರವೆನ್ನುವುದು ಮನಸ್ಸೇ, ಅದು ಕಾಮ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ದುಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ದೂಷಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಬೇಕು, ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಉಳಿಸಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಅಡಗಿವೆ; ಅದು ನವಿಲಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಜಾಗೃತ ಭಾಗವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಬೀಜ; ಅದರ ಜಡ ಭಾಗವೇ ಪ್ರಪಂಚ, ಮಾಯೆಯ ಅವಯವ. ಆದಿಕಾಲದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇರಲಿಲ್ಲ; ರೂಪರಹಿತವೂ, ಅಜಾತವೂ ಆಗಿ, ಕನಸನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ಜಡ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಖಾಲಿ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಆತ್ಮವಾಗಿ, ತನ್ನದೇ ಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ಮೃದುವಾಗಿದೆ—ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವ ನೀರಿನಂತೆ. ಪರಿಪಕ್ವವಲ್ಲದ, ಅಜ್ಞಾನಿ ಮನಸ್ಸು ಲೋಕನಾಥನನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ದೋಷರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಭ್ರಮೆಗೆ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು—ನಾನು ಕಥೆಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಸೂಕ್ತ ಉಪಮೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸಿಹಿಯಾದ ಮನೋಹರವಾದ ಮಾತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು, ಓ ಶ್ರೋತೃ, ಹೃದಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಹಬ್ಬಿದಂತೆ, ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಉಪಮೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ಉದ್ವಿಗ್ನ, ಆತುರದಲ್ಲಿ, ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳದ ಮಾತುಗಳು ಶ್ರೋತೃನ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬೂದಿಯಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ ಸುರಿದಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಕಥೆಗಳು, ಜ್ಞಾನ, ವಿವರಣೆಗಳು—ಉದಾಹರಣೆ ಮತ್ತು ಉಪಮೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವು ಚಂದ್ರನ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು, ಓ ನಿರ್ದೋಷಿಯೇ; ನೀನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಈಗ ಅದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಓ ರಾಘವ. ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಕಮಲಜನನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೇಳಿದೆ: “ಓ ಬ್ರಹ್ಮನೆ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗುಂಪುಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ?” ಹೀಗೆ, ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸೇ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕೆರೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದಿನ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಮನಸ್ಸು ಉಂಟಾದಾಗ, ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು ಕೇಳು. ಒಂದು ಬಾರಿ, ದಿನಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದು, ನಾನು ಒಬ್ಬನೇ ಶಾಂತವಾಗಿ, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ರಾತ್ರಿ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಎದ್ದು ಸಂಧ್ಯಾವಂದನಾದಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ನಾನು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಲು ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹರಿಸಿದೆ. ನಾನು ನೋಡಿದಾಗ ಆ ಆಕಾಶವು ಕತ್ತಲಿನಿಂದಲೂ ಬೆಳಕುಗಳಿಂದಲೂ ತುಂಬಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಸುಮ್ಮನೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿತ್ತು, ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು, ಯಾವುದೇ ಗಡಿಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ ಅನಂತವಾಗಿತ್ತು.