ಕಾರ್ಕಟಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು, ನಾನು ಈ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಒಂದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾದವುಗಳೆರಡೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ; ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮ ಕಾರಣದಿಂದ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವುದಾದರೂ ಅವು ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೆಂದು ನಾವು ಅರಿಯುವಂತೆ, ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ ಅದು ತಾನೇ ತಂಪನ್ನು ದೂರಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆಯಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸದಾ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ನಾನಾ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬದಲಿಸದೆ, ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದಯಿಸದ ಮುನ್ನವೇ, ಅದು ಈಗಿರುವಂತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ—ಮರದ ಗೃಹಿಣಿಯ ಶಿಲ್ಪವನ್ನು ಮರದಲ್ಲಿ ಅರಿವಾಗುವಂತೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬೀಜದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿಯುವಂತೆ, ಚೇತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಅದರ ವಸ್ತುವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಏಕವಸ್ತುವಿನ ಅವಿಭಜ್ಯತೆಯಿಂದ ಬೀಜ-ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಚೇತನ್ಯ-ವಸ್ತುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನೀರು-ಅಲೆಯಂತೆ. ಪರಿಶೀಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮಾತ್ರವೇ ಈ ವಿಭಜನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಭೇದವು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಚಂದ್ರ, ಈ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಯಿತೋ ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಹೋಗಲಿ; ನೀನು ಜಾಗೃತನಾದಾಗ ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವೆ—ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಮೋಹದ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಕಡಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನ, ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಭೇದವನ್ನು ನೀನು ಸ್ವತಃ ಅರಿಯುವೆ. ದುಃಖದ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಹೌದು; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುವುದು ಖಚಿತ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದರೆ ನೀನು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ, ದೋಷರಹಿತನಾದವನೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, "ಇದು ಇದೆ" ಎಂಬ ಪದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇವದೇವನಾದ ನೀನು ಎಲ್ಲವೂ ಅವಿಭಾಜ್ಯವೆಂದು ಯಾಕೆ ಹೇಳುತ್ತೀ? ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಪದವು ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ವಿರುದ್ಧಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ವಿವರಿಸುವ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕೇವಲ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಭೂತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ ಇದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ದ್ವೈತವೂ ಅದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲದ ಸಂಬಂಧವು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣೀ, ಹಾಗೂ ಅವಯವಗಳ ಕ್ರಮವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ರೂಪಾಂತರದ ಭ್ರಮೆ, ಭೇದ-ಅಭೇದ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನ, ಸುಖ-ದುಃಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಈ ಎಲ್ಲದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದ ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಭಜನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸಿದಾಗ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುವಾಗ ಎಲ್ಲ ಮನಃಕಲ್ಪನೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗಿ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಿಚಾರದ ಪರಮಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ನೀನು ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಆದ್ಯಂತವಿಲ್ಲದ, ಅವಿಭಜ್ಯ, ಅಖಂಡ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಅಜ್ಞರು ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭೇದವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಉಪದೇಶವು ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ—ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು; ಮತ್ತು ದ್ವೈತವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮಾತಾಡಿದರೂ, ಅಷ್ಟೇ ಸಾಕು. ರಘುವಂಶದ ಮಹಾಪುರುಷನೇ, ಪದಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೋ ಒಂದು ಕಡೆ ಉದಯಿಸಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಕೇವಲ ಮೋಹವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವೂ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆ. ಹೆಗೋ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈಗ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗ್ರಹಣದ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ರಾಮ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಅರಿಯುವೆ—ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮೋಹ ಮಾತ್ರ, ಮತ್ತು ನೀನು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾತ್ರ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನೀನು ಸ್ವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ವಿವೇಕದ ಲೇಪವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಳಸುವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ರೂಪವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸೇ; ದೇಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಇಲ್ಲ, ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸಂಸಾರವೆಂಬುದೇ ಮನಸ್ಸು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಕಲ್ಮಷಗೊಂಡಿದೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಕೊಡಬೇಕು; ಅದನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು, ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಕೊಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಳಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ನವಿಲಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚೇತನ ಭಾಗವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹುಟ್ಟಿಸುವ ಬೀಜ; ಅದರ ಜಡ ಭಾಗವೇ ಪ್ರಪಂಚ, ಮಾಯೆಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯೂ ಇತ್ಯಾದಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ರೂಪರಹಿತವೂ, ಅಜ್ಞಾತವೂ, ಕನಸನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಸ್ತೃತವಾದ ಚೇತನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಡ ಚೇತನದಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇಹ ಶೂನ್ಯ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು; ಶಾಂತ, ಶುಭ್ರ, ಮೃದು, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ನೀರಿನಂತೆ. ಅಪಕ್ವ ಮನಸ್ಸು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜಗದಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ದೋಷರಹಿತ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಹೇಗೆ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಭ್ರಮೆಯ ಮೂಲವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಈಗ ಕಥೆಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಕೇಳು.