ನಗರದ ಆಳವಾದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ, ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಗೌರವದಿಂದ, ಕಂದರಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ದೇವಿಯನ್ನು, ಮಂಗಳೇತರಾ ಎಂದು ಕೂಡ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಹಿಡಿದು, ಆ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ಆಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ರಾಜನು ಸ್ವತಃ ಆ ಕಂದರಾ ದೇವಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುವುದು ಒಂದು ಪರಂಪರೆ ಆಗಿತು. ಯಾವ ರಾಜನು ಆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇದ್ದಾನೋ, ಅವನ رعಾಯತೆಯವರು ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮೂಲಕ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಆ ದೇವಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ದುರ್ಬಾಗ್ಯ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಅಪವಿತ್ರರಿಗೆ ಸಲ್ಲುವ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ಆಕೆಯು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿಯೇ ಇದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇವಿ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದ್ದು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾಳೆ; ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮಂಗಳವನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ನಾಶನಿಗೆ ಗುರಿಯಾದ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ನುಂಗುತ್ತಾಳೆ—ಅವಳು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ನಿರ್ದೋಷ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದೆನು, ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತೋ ಹಾಗೆಯೇ, ಕರ್ಕಟೀ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಕುರಿತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದೆನು. "ಪ್ರಭೋ, ಹಿಮಾಲಯದ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಕಪ್ಪು ರಾಕ್ಷಸಿ ಹೇಗೆ ಕರ್ಕಟೀ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳು" ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ರಾಕ್ಷಸಿಯರು ಅನೇಕ ವರ್ಣಗಳ ವಂಶಗಳಿದ್ದರೆ: ಕಪ್ಪು, ಬಿಳಿ, ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ. ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ಕಟ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ, ಕಬ್ಬಿಣದಂತೆ ಕಾಣುವ ರಾಕ್ಷಸಿಯೊಬ್ಬನಿದ್ದ. ಅವನಿಂದ ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ, ಕರ್ಕಟೀ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಆಕಾರದ ಒಬ್ಬಳು ರಾಕ್ಷಸಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದಳು. ಕರ್ಕಟಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದ ವಿವರಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದೆನು. ಒಂದು ಕಾರಣದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾದುದೂ, ಅಪೂರ್ಣವಾದುದೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ; ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಮಕಾರಣದಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆದರೆ ನೀರೇ ಆಗಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಕೆಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು—ವಾನರ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ತಂಪನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದನ್ನು—ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಬದಲಾಗದೆಯೂ ಇದ್ದು, ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯವಾಗುವುದಕ್ಕೂ ಮುನ್ನವೇ ಅದು ಈ ರೀತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ—ಹೆಂಗಸಿನ ಮರದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವಂತೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಅದರ ವಸ್ತುವೂ ಬೇರೆ ಎನ್ನಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಸತ್ಯದ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯಿಂದ, ಬೀಜ-ಹಣ್ಣು, ಚೈತನ್ಯ-ವಸ್ತು, ನೀರು-ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾತ್ರ ವಿಭಜನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಿಚಾರ ಮಾಡಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಭಿನ್ನತೆಗಳು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಯಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಮಾಯವಾಗಲಿ. ನೀನು ಜಾಗೃತನಾದಾಗ ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವೆ—ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮೋಹದ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ನೀನು ನಿನಗೆ ತಾನೆ ಅರಿಯುವೆ. ದುಃಖದ ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧವೂ ಹೌದು; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದಲೇ ಅವುಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನೀನು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ. ಆದರೆ, "ಇದು ಇದೆ" ಎಂಬ ಪದವು ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇವಾಧಿದೇವನೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲವೂ ಅವಿಭಕ್ತವೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ? ಶಾಸ್ತ್ರೋಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಶಬ್ದವು ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ವಿರುದ್ಧಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಭೇದವು ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ—ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲ್ಪಿತ ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ. ದ್ವೈತವೂ, ಅದ್ವೈತವೂ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮವೂ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ಭೇದ-ಅಭೇದ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನ, ಸುಖ-ದುಃಖ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ರೀತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದಲೇ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ವಿಭಜನೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಇದೆ; ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ದ್ವೈತ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಮನೋವಿಕಲ್ಪಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ, ಮಾತ್ರ ಮೌನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನೀನು ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಅವಿಚ್ಛಿನ್ನ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವೆ. ಜಾಗೃತರಲ್ಲದವರು ಮನೋವಿಕಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಉಪದೇಶವು ಬೋಧನೆಗಾಗಿ—ಜ್ಞಾನ ಬಂದಾಗ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ಶಬ್ದ-ಅರ್ಥ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತ ಸ್ಥಾಪನೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ದ್ವೈತವೇ ಇಲ್ಲ—ಮೌನದಲ್ಲಾಗಲೀ, ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಆಗಲೀ, ಅದು ಸಾಕು. ರಘುವಂಶಜನೇ, ಶಬ್ದಗಳ ಭೇದವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಮಹಾವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸು; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೋಂದಿನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಕೇವಲ ಮೋಹವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ಈ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಪಾಪಶೂನ್ಯನೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗ್ರಹಣದ ಉದಾಹರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ರಾಮಾ, ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇದು ಕೇವಲ ಮೋಹವೆಂದು ದೃಢವಾಗಿ ಅರಿಯುವೆ, ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ದೂರದಿಂದಲೇ ತ್ಯಜಿಸುವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ರೋಗವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ಯತ್ನಿಸು, ವಿವೇಕದ ಲೇಪವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹಚ್ಚು.