ಅವಳು ಆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಹಸಿವನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಎರಡು ದಿನಗಳು ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ತಾಜಾ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಳು. ಅವಳ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳಾದರೂ ಅಥವಾ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಾದರೂ, ಆ ಧ್ಯಾನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಅವಳು ರಾಜನ ಸಭೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯ ರಾಜನಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ವಿಶ್ವಾಸಪೂರ್ಣ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಆ ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸಿ, ಅವಳ ಸ್ವಗೃಹಕ್ಕೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಳು. ಇಂದಿಗೂ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಣಿ—ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು—ಆ ಕಾಡಿನಲ್ಲೇ, ಆ ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಆ ರಾಜನು ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವಳು ಆ ಭೂಪತಿಯ ಸ್ನೇಹದಿಂದ, ಬಹು ಕಾಲ ಆಹಾರವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಕಿರಾತ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಜರೊಂದಿಗೆ, ಅವಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಆ ಯೋಗದಕ್ಷ ರಾಕ್ಷಸಿಣಿ, ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ವಿಪತ್ತುಗಳು, ಭೂತ-ಪ್ರೇತಗಳ ಭಯ ಮತ್ತು ರೋಗಗಳನ್ನು ತಡೆದುಹಿಡಿಯುತ್ತಾಳೆ. ಬಹು ವರ್ಷಗಳು ಅವಳು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಬಲಿಕುರುಗಳನ್ನು ಅವಳು ಭಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಇಂದಿಗೂ, ಆ ಬಲಿಕುರುಗಳನ್ನು, ಸ್ನೇಹದ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ, ರಾಜನು ಅವಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯಾರು ದೃಢನಿಶ್ಚಯವಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು? ಅವಳು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಬೇಟೆಗಾರರ ಜಾತಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ಬಹು ಕಾಲ ಹೊರಬರದೆ, ಜನರ ದೋಷಗಳು ಶಮನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ದೇವಿಯು, "ಕಂದರಾ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ, "ಮಂಗಳೇತರಾ" ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಳು, ನಗರವೊಂದರ ಆಳವಾದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಗೌರವದಿಂದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿತಳಾಗಿದ್ದಳು. ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜನು, ಸ್ವತಃ ದೇವಿ ಕಂದರಾವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕಡಿಮೆ ಶಕ್ತಿಯ ರಾಜನು, ಕಂದರಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನ ಪ್ರಜೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಅನೇಕ ವಿಪತ್ತುಗಳಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವವರು, ಬೇಕಾದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವಳ ಪೂಜೆಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದವರು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ದೇವಿ, ಅಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಪೂಜೆಯಿಂದ, ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಬಹು ಕಾಲ ಗೌರವಿತಳಾದ ಆ ದೇವಿ, ಕಾಡಿನ ನಿವಾಸಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದಳು, ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಳು, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮಂಗಳವನ್ನು ತರುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾದ ಬಹು ಜನರನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ—ಇಲ್ಲಿ ಅವಳು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಈ ಪಾಪರಹಿತ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ರಾಕ್ಷಸಿಣಿ ಕರ್ಕಟಿಯ ಕುರಿತು, ಹೇಗೆ ನಡೆದಿತ್ತೆಂದು. "ಪ್ರಭು, ಹಿಮಾಲಯದ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾದ ಆ ಕಪ್ಪು ರಾಕ್ಷಸಿಣಿ ಹೇಗೆ 'ಕರ್ಕಟಿ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದಳು?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಕ್ಷಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಂಶಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು, ಬಿಳಿ, ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರಾಕ್ಷಸಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. "ಕರ್ಕಟ" ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಇದ್ದನು, ಅವನು ಕೇಕರ ರೂಪ ಹೊಂದಿದ್ದನು; ಅವನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಪ್ಪುಬಣ್ಣದ ರಾಕ್ಷಸಿಣಿ "ಕರ್ಕಟಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಅವಳ ರೂಪವು ಕೇಕರ ಹೋಲುತ್ತಿತ್ತು. ಕರ್ಕಟಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತಸ್ವಭಾವದ ವಿವರಣೆಯ ಅನುಸಂಧಾನದಲ್ಲಿ. ಒಂದು ಕಾರಣದಿಂದ, ಪೂರ್ಣವಾದ ಮತ್ತು ಅಪೂರ್ಣವಾದ ಎರಡೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಜಗತ್ತು, ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಮ ಕಾರಣದಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೆಜ್ಜೆಹೆಜ್ಜೆಗೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸಿ, ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ನೀರೇ ಆಗಿವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು, ತೋರುವಂತಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಮರದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತದೆ—ಹೆಂಗು, ಕೋತಿಗಳಿಗೆ ತಂಪನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಬದಲಾಗದೆ, ಅನೇಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಲವು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದಯಿಸುವ ಮೊದಲು, ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ—ಮರದ ಗೊಂಬೆಯ ಸ್ತ್ರೀಯ ಜ್ಞಾನವು, ಮರದಲ್ಲೇ ಎಚ್ಚರವಾಗುವಂತೆ. ಬೀಜದಿಂದ, ಅದು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಫಲವು ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಚಿತ್ತದಿಂದ, ಅದು ಬೇರೆ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಿತ್ತದ ವಸ್ತು ಬೇರೆ ಎಂಬಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವಾಸ್ತವದ ಅಖಂಡತೆಯಿಂದ, ಬೀಜ ಮತ್ತು ಫಲ, ಅಥವಾ ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತು, ನೀರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಲೆಗಳ ನಡುವೆ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ. ವಿಚಾರ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ, ಈ ಎರಡು ನಡುವೆ ಬೇರ್ಪು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು; ಯಾವ ಬೇರ್ಪು ಎಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮೋಹವು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಮಾಯವಾಗಲಿ, ರಘುವಂಶಜ; ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ—ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಮೋಹದ ಗಾಂಠವು ಕಡಿದಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ನೀನು ಜ್ಞಾನ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ನಡುವಿನ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿಯುವೆ. ಈ ದುಃಖದ ಸಮೃದ್ಧಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದರ ವಿರುದ್ಧವೂ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಅವರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನೀನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವೆ, ಪಾಪರಹಿತ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, "ಇದು" ಎಂಬ ಪದ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನೀನು ಎಲ್ಲವೂ ಅಖಂಡ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಏಕೆ? ಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ, ಶಬ್ದವು ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅರ್ಥದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ವಿರುದ್ಧಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ವಿವರದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆ, ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಲ್ಪಿತವಾದ ಪಿಶಾಚಿಯಂತೆ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಕೂಡ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳು ತಾನು ತಾನಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ಚಿಂತೆಯ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲದ ಸಂಬಂಧವು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾಗಗಳ ಕ್ರಮ. ಪರಿವರ್ತನೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಿನ್ನತೆ, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ—all ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ವೈಚಿತ್ರ್ಯಮಯ ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ; ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಅರ್ಥದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ—but ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪು ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಥೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿದು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ದೀಪವನ್ನು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ.