ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಜಾಲವು ಒಂದು ಅಣುವಿನೊಳಗೇ ಸಮಪಾಲಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ, ಒಂದು ಬಿತ್ತನೆ ಬೀಯೆಯೊಳಗೆ ದೊಡ್ಡ ಮರವು ಸುತ್ತಲೂ ಇರುವಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಬೀಯೆಯೊಳಗೆ ಹಣ್ಣು, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರವು ಅಡಗಿರುವಂತೆ, ಪರಮ ದರ್ಶನದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮರವು ತನ್ನ ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣು, ವೃಕ್ಷಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಬೀಯೆಯೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಅಡಗಿದೆ. ಈ ದ್ವೈತವೆಂಬ ಭಾವನೆ, ಅದೇ ಅಣುವಿನ ಅಂಡರೆಯಲ್ಲಿರುವ ಅದ್ವೈತದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ; ಬೀಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊಳೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥೂಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ; ಜನನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜನುನವೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿರುವುದು ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ; ಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ, ಚಂಚಲವೂ ಅಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗದಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೈತನ್ಯವೇ ಇದೆ—ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಉದಯವಾದರೆ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆತ್ಮ, ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಯೆಯು ಮರವಾಗುವಂತೆ ತೋರುವುದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ತತ್ವವು ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಉದಯ-ಲಯಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮರವು ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೀಯೆಯಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಅಣುವೂ ಚಲನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಮಲದ ನಾರು ಅಥವಾ ಮಹಾ ಮೆರುಪರ್ವತವೂ ಪರಮ ಅಣುವಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಕಣದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜಸ್ವರೂಪ ಕಣ್ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರ ದಟ್ಟತೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೆರುಪರ್ವತದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಶೃಂಗಗಳೂ ಅಳವಡಿವೆ. ಈ ಮೂಲಕ ಆ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯತೆಯಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ದ್ವೈತದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಇದು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ; ಆದರೆ ಪರಮ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಜಗತ್ತು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದ ಸಾರವಾಗಿಯೇ ನಿಂತಿದೆ. ಇಂತಹ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದ ವಿವರಣೆ ರಾಜನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಕಾರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ಅರಣ್ಯ ಕಪಿಗೆ ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಅಸೂಯೆ ಎಲ್ಲಾ ಬಿಟ್ಟು, ಆ ಜ್ಞಾನೋಪದೇಶದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ನಿಂತಳು. ಅವಳೊಳಗೆ ತಂಪು, ತೃಪ್ತಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ, ದುಃಖವಿಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಯಿತು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ನವಿಲುಹೆಣ್ಣು, ಅಥವಾ ಪೌರ್ಣಮಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕಮಲವು ಹೂವಿನಂತೆ. ರಾಜನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವಳೊಳಗೆ ಅಪಾರ ಸಂತೋಷವು ಮೂಡಿತು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಹಕ್ಕಿಯ ಮೊಟ್ಟೆಯು ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ತುಂಬುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಮೋಡವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ತುಂಬುವಂತೆ. ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು: "ಅಯ್ಯೋ, ನಿಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವು ಎಷ್ಟು ಪವಿತ್ರ! ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ಸೂರ್ಯನ ತೇಜಸ್ಸಿನಂತೆ ಕ್ಷೀಣವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ಚಂದಿರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ನಿಷ್ಕಳಂಕ, ಶಾಂತ, ಶುಭ್ರವಾದ ವಿವೇಕದ ಕಣವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಮ್ಮಂತಹವರನ್ನು ನಾನು ಸೇವೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರೆಂದು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ನಾನು ಚಂದ್ರನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಮಲವು ಹೂವಂತೆ ಅರಳುತ್ತೇನೆ. ಹೂವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸುಗಂಧವು ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಸದ್ಭಕ್ತರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಶುಭಫಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಕಮಲವು ಹೂವಂತೆ. ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ದುಃಖವು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೈಯಲ್ಲಿ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡವನು ಎಂದಾದರೂ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಎರಡು ಸೂರ್ಯರುಗಳಾದ ನೀವು ಈ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರು. ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಶುಭ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿರಿ. ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸ ಕುಲಗಳ ಗುಂಪು ಜನರನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತಿದೆ, ಸದಾ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭಯಾನಕ ರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೊರಟೆ. ಜನರ ಹೃದಯದ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಔಷಧಿಯು ಫಲಿಸದಾಗ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಂತಹವರು ಹೇಳುವ ಮಂತ್ರಗಳಿಗಾಗಿ ಹೊರಟೆ. ನಾನು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಿಮ್ಮಂತಹ ನಿರಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವವರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ; ಆ ಪ್ರಯತ್ನವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿ, ಅದು ಸಾಕು. ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರ, ಓ ಶುಭವತಿಗೆ, ನೀನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳು—ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ನೀನು ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು. 'ಸರಿ, ಇಂದು ಇಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಈಗಿನಿಂದ ನನಿಂದ ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿಯಾಗದು,' ಎಂದು ಅವಳು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿತು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: 'ಓ ಕಮಲನಯನೆ, ನೀನು ಹೀಗೆ ಇದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದೇಹವನ್ನು ಸೇವಿಸುವಾಗ ನಿನ್ನ ಶರೀರದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ?' ಅವಳು ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: 'ಓ ರಾಜನೆ, ಆರು ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ ಜಾಗೃತಿಗೊಂಡ ನಂತರ ನನಗೆ ಆಹಾರದ ಆಲೋಚನೆ ಬಂದಿತು, ಇಂದು ನನಗೆ ಆಹಾರದ ಆಸೆ ಇದೆ. ಈಗ, ಆ ಪರ್ವತಚುಚಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಸಾಲಭಂಜಿಕೆಯಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಅವಳು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾಗಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಅಮೃತಧಾರಣದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ನಾನು ಶರೀರವನ್ನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಪೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ, ಸಮಯ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇನೆ—ಇದು ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪ. ಈಗ, ರಾಜನೇ, ಶರೀರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು; ಆದ್ದರಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತು ಕೇಳು. ಉತ್ತರದೇಶದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ವ ಹಾಗೂ ಪಶ್ಚಿಮ ಸಾಗರಗಳನ್ನು ತಟ್ಟುವಂತೆ, ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಶುಭ್ರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಹಿಮವಂತ್ ಎಂಬ ಪರ್ವತವಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು, ಕಾರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸಿಯಾಗಿ, ಬಂಗಾರದ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಕಂಬದಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿ, ಜನರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿ, ನಾನು ವಿಷೂಚಿಕಾ ಎಂಬ ಜೀವಹರಣ ರೋಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡೆ. ಆ ವರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜನರನ್ನು ವಿಷೂಚಿಕೆಯಾಗಿ ಪೀಡಿಸಿ, ಅವರ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕಾಡಿದೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ನನಗೆ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನಿಟ್ಟ: 'ನೀನು ಸದ್ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು'; ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಮಹಾಮಂತ್ರದ ಆಧಾರದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತಳಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ, ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ; ಅದರ ಮೂಲಕ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಹೃದಯದ ನೋವು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ—ನಾನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕೆಂದರೆ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.