ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮದ ತತ್ವವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹಾ ವಿವರಣೆ ನಡೆಯಿತು. "ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೇಯವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏಕೆ ಏಕತೆಯು ಒಂದರಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಯಿತು. ಏಕತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವದು ಖಾಲಿತನವಾಗಿದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆ ಏನು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ದ್ರವದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಅನೇಕ ಆರಂಭಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮರದಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತವೂ ತತ್ವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗಟ್ಟಿತನದಂತೆ; ಸಮಾನತೆಯ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ದ್ವೈತವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಕೂಡ. ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಇರುವಂತೆ, ದ್ವೈತವು ಕೂಡ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಗ್ರಹಣ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ; ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗ್ರಹಣ ಮಾಡದವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಅಳತೆ, ಅಳತಿಗಾರ, ಅಳತೆಯಾದದ್ದು—ಇವು ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳು; ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನದ ಕಣದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಒಂದು ಅಣುವಷ್ಟಿದೆ, ಅದು ಸದಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣದ ಮೇರುಪರ್ವತದಂತೆ ಆ ಕಣದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಇನ್ನೇನು ಬೇರೆಯಾಗಿ ಇರಬಹುದು? ಇದೊಂದು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಗಾರಿ ಪರಮಾತ್ಮನು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಂಗಡವಿರುವುದು. ಈ ಭ್ರಮೆ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದ ಅಳತೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಲೋಕಗಳ ಜಾಲವೂ ಆ ಅಣುವಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಭದ್ರವಾಗಿ ಮರವನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರದ ವಿಸ್ತಾರ, ಹಣ್ಣು, ಎಲೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ದರ್ಶನದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನದ ಕಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೀಜದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ, ಮರ, ಹಣ್ಣು, ಎಲೆಗಳಂತೆ ಉಳಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನದ ಕಣದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದು, ಅದು ಅದ್ವೈತದ ಬೀಜದ ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುವಾಗಿದೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನದ ಕಣದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುವವನು. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ, ಅದ್ವೈತ, ಬೀಜ, ಮೊಳಕೆ, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಹುಟ್ಟಿದ, ಹುಟ್ಟದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಮೃದು ಅಥವಾ ಅಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚೇತನದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಅಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಚೇತನದ ಅಣುವಷ್ಟೆ ಇದೆ—ಯಾವುದೇ ಉದಯವಾಗಲಿ, ಎಲ್ಲಿಂದ, ಹೇಗೆ ಬಂದರೂ, ಅದು ಹಾಗೆ ಇದೆ. ಪರಮ ಅಣು ಸ್ವತಃ ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವ-ಅರಿವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಬೀಜವು ಮರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಪರಮ ತತ್ವವು ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದ ಮೂಲಕ. ಮರವು ಬೀಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ಪರಮ ಅಣು ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ, ಸ್ವೀಕರಣ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಪದ್ಮದ ತಂತು ಅಥವಾ ಮೇರುಪರ್ವತ, ಪರಮ ಅಣುವಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಕಣ್ಣುಗೆ ತಂತುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಕಣ್ಣುಗೆ ಕಾಣದು. ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪದ್ಮದ ತಂತು ಅಥವಾ ಮೇರುಪರ್ವತ, ಅದರ ಘನತೆಯಿಂದ ಮೇರು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಶಿಖರಗಳು ಒಳಗೇ ಇರುವಂತೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಆ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಹರಡಿಕೊಂಡು, ರೂಪುಗೊಂಡು, ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರಚನೆ ಆಕಾಶದಂತೆ—ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಖಾಲಿತನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸುಂದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ; ಪರಮ ಅರಿವಿನಿಂದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆಗ ಜಗತ್ತು ಪರಮ ತತ್ವದ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇಂತಹ ಪರಮ ತತ್ವದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ರಾಜನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಕರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ಕಾಡು ವಾನರಿಯು, ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಈಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತತ್ವದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಅವಳ ಒಳಗೇ ತಂಪು, ಸಂತೋಷ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ದುಃಖಮುಕ್ತತೆ ದೊರೆಯಿತು—ಮೋಡಗಾಲದಲ್ಲಿ ನವಿಲು ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಪದ್ಮದಂತೆ. ರಾಜನ ಮಾತಿನಿಂದ ಅವಳಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಆನಂದ ಉಂಟಾಯಿತು, ಹಸುವಿನ ಮೊಟ್ಟೆಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಅಥವಾ ಮೋಡಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ. "ಅಯ್ಯೋ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಎಷ್ಟು ಶುದ್ಧ! ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ!" ಎಂದು ಕರ್ಕಟಿ ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೇಳಿದಳು. "ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ವಿವೇಕದ ಕಣ, ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಶ್ವೇತ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪೂಜಿತರು; ನಿಮ್ಮಂತಹವರನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಅರ್ಹರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಂಗದಿಂದ ನಾನು ಚಂದ್ರನ ಸಾನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಪದ್ಮದಂತೆ ಅರಳುತ್ತೇನೆ." ಹೂವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸುಗಂಧವು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಸದ್ಭಾವಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಶುಭವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಪದ್ಮವು ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅರಳುವಂತೆ. ಮಹಾನ್ಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ದುಃಖವು ತೊಲಗುತ್ತದೆ; ಕೈಯಲ್ಲಿ ದೀಪದ ಜ್ಯೋತಿ ಹಿಡಿದವನು ಎಂದಿಗೂ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. "ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಎರಡು ಸೂರ್ಯಗಳು—ನೀವು—ಈ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಹರು. ಈಗ ನಿಮ್ಮ ಶುಭ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೇಳಿರಿ." "ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಕಾಡಿನ ರಾಕ್ಷಸಗಳ ಗುಂಪು ಜನರನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ, ಸದಾ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜನರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಭಯಾನಕ ರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ರಾತ್ರಿ ದೇಶವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಂದೆ." "ಜನರ ಹೃದಯದ ನೋವುಗಳು ಔಷಧಿಯಿಂದ ತೊಲಗದಾಗ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಂತಹವರಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟೆ." "ನನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನವು ನಿಮ್ಮಂತಹವರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ—ಅವರು ನಿರಪರಾಧಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು. ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲಿ, ಅದೇ ಸಾಕು." "ಓ ಶುಭವಂತೆಯೆ, ಇಷ್ಟನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು: ಇಂದಿನಿಂದ ಯಾವ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು." "ಸರಿ, ಇಂದಿನಿಂದ, ಓ ಸ್ವಾಮಿ, ನಾನು ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಇಂದಿನಿಂದ ನಾನು ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಅದಾದರೆ, ಓ ಪದ್ಮನಯನೆ, ನಿನ್ನ ದೇಹದ ಪೋಷಣೆ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ನೀನು ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ಉಳಿಯುವಾಗ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದೇಹವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು ಹೇಗೆ?