ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಅರಿವಿನ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕುರಿತು ಆಳವಾದ ವಿಚಾರಗಳು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಂಡಿರುವುದು ಅಸತ್ಯವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಕಂಡಿರುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಪದಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಷ್ಟೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಕಂಡಿರುವುದು—ಇವುಗಳು ಲ್ಯಾಂಪಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಸಾಧನ—ಇವು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಲೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಬೇರೆ ನೀರಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವರೂಪದಂತೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವ ರೂಪಗಳು ಒಂದೇ; ಏಕತ್ವದ ಅನುಭವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಪ್ರಭಾವಿತನು; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಇದು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅರಿವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಮಹಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದೇ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಏಕತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ, ಅದು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳಿನಂತೆ. ಎರಡನೆಯದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕತ್ವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಉಳಿಯುವದೂ ಶೂನ್ಯವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಿಂದ ಬೇರೆ ದ್ರವ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಪಂಚವು ಅನೇಕಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಿದ್ದು, ಸಮತೆಯಲ್ಲೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದಿದೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರದಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹಾಗೆ, ದ್ವೈತವೂ ತನ್ನ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಚಿನ್ನದ ಗಟ್ಟಿತನದಂತೆ, ಸಮತೆಯ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೂ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆಯೂ ಇದೆ. ನೀರಿನ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಯ ಚಲನೆ, ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆ—ಹಾಗೆ ದ್ವೈತವೂ ಭಗವಂತನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಅನುಭವ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದವರು ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾಪನ, ಮಾಪಕ, ಮಾಪಿತ—ನೋಡುವವ, ನೋಡುವುದು, ಕಂಡಿರುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತು, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಒಂದು ಅಣುವಿನಂತೆ, ಸದಾ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರ್ವತ-ಮೇರು ಸಮಾನ ಕಣದೊಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಇರುವಂತೆ, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ದೊಡ್ಡ ಮಾಯೆಯೇ ಅಥವಾ ಮಾಯಾವಿದನೇ ಪರಮನು! ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿಯೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪೂರ್ತಿ ಕ್ರಮವಿದೆ. ಹಾಗೆ, ಇದು ಸದಾ ಅಸಾಧ್ಯ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಪ್ರಪಂಚವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿ ಮಾಪನದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಲೋಕಗಳ ಜಾಲವೂ ಆ ಕಣದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಸಮತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ, ಬೀಜದೊಳಗಿನ ದೊಡ್ಡ ಮರದಂತೆ. ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹಣ್ಣು, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮರವು ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವು ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೋಮಲತೆ, ಹಣ್ಣು, ಮರ ಎಂಬ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಅದು ಬೀಜದೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚವೂ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲಿಯೇ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಾಣುವ ದ್ವೈತವು ಅದ್ವೈತದ ಬೀಜ-ಹೊತ್ತಿನಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಯಾರು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣದಲ್ಲೇ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜಕ್ಕೂ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊಗ್ಗೂ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಜನನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜನನವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಚಂಚಲವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಕಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಪ್ರಪಂಚವೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಷ್ಟೆ ಇದೆ—ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯಿಸಿದರೂ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಈ ಪರಮ ಅಣು ಆತ್ಮ, ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಅರಿವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಬೀಜವು ಮರವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೇ ಹೊರತು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವು ಪ್ರಪಂಚ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಉದಯ-ಲಯಗಳ ಮೂಲಕ. ಮರವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಬೀಜದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಪರಮ ಅಣು ಚಲನೆ ರಹಿತವಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಪದ್ಮರೇಷೆ ಅಥವಾ ಪರ್ವತ-ಮೇರು ಪರಮ ಅಣುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಮಾತ್ರ ರೇಷೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹಣವಾಗದು. ಪದ್ಮರೇಷೆ ಅಥವಾ ಪರ್ವತ-ಮೇರು ಪರಮ ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ; ಅದರ ಘನತ್ವದಿಂದಲೇ ಮೇರು ಮುಂತಾದ ಶಿಖರಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ಇವೆ. ಇದರಿಂದ ಆ ವಿಶಾಲತೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಹರಡಿದೆ, ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ, ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರಚನೆ ಆಕಾಶದಂತೆ—ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸುಂದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ; ಪರಮ ಅರಿವಿನಿಂದ ಬರುವ-ಹೋಗುವ ಭಾವ ಇಲ್ಲದೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಜಗತ್ತು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದ ಸಾರರೂಪವಾಗಿಯೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಸನ ಬಾಯಿಂದ ಕೇಳಿದಾಗ, ಕಾರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ಕಾಡು ಕೋತಿ ತನ್ನ ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ಹೀನಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಿತು. ಅವಳೊಳಗೆ ತಂಪು, ತೃಪ್ತಿ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತತೆ ಪ್ರಸರಿಸಿತು—ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ನವಿಲು ಅಥವಾ ಪೂರ್ಣ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದಂತೆ. ಅರಸನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವಳಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಂತೋಷವು ಹುಟ್ಟಿತು, ಹಕ್ಕಿಯ ಮೊಟ್ಟೆಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಸ್ಪರ್ಶ ಅಥವಾ ಮೋಡಿಗೆ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ. "ಅಯ್ಯೋ! ನಿನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನ ಎಷ್ಟು ವಿಶುದ್ಧ, ಬುದ್ಧಿಯ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ! ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಈ ವಿವೇಕದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣವು ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯಂತೆ ಧವಳ, ನಿಶ್ಚಲ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಮ್ಮಂತಹವರನ್ನು ಸೇವಿಸಲು ಅರ್ಹರೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ನಾನು ಚಂದ್ರನ ಬಳಿ ಕಮಲ ಅರಳುವಂತೆ ಅರಳುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಕಾರ್ಕಟಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಳಿದರು.