ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಿಲ್ಲ, ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನೇ ನೋಡಲ್ಪಡುವವನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು ನೋಡುವವನಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇಲ್ಲ, ಭೋಗಿಸುವವನಿಲ್ಲದೆ ಭೋಗವಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಬಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನೋಡಲ್ಪಡುವವು inert ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೋಡುವವನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಳಿಯು ಅಥವಾ ಮೋಹವು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೋಡಲ್ಪಡುವುದರ ಸೃಷ್ಟಿ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಬಳಿಯ ಮೋಹವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನವೇ ಅದರ ಮೂಲ. ಬಳಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಬಳಿಯ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ; ನಿಜವಾಗಿ ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದರಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೋಡುವವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ತನ್ನ ನೋಡುವವನೆಂಬ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೊರೆದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಬಳಿಯು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಚಿನ್ನವು ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನು ಎರಡೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಪುರುಷನ ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ನೋಡಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೋಡುವವನು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವನೆಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡುವವನು ನೋಡಲ್ಪಡುವವನ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಳಿಯು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಚಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಾಗ, ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಎರಡು ಇಲ್ಲದೆ, ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ವಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪದವನಿಗೆ, ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಪಾರಾಗಿರುವ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು—all ಈ ಮೂರುಗಳು ದೀಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಆ ಪರಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣು ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ—all ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿವೆ; ಬಳಿಯ ರೂಪಗಳು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಅವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಹwavesಗೆ, ಒಂದು ತರುಳು ಇಲ್ಲದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಸ್ವಭಾವದ ಅಣುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳೂ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊರಡುವುದು; ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಏಕತ್ವದ ಅನುಭವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತರುಳಗಳು ಉಂಟಾಗುವಂತೆ; ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಶರತ್ತವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಶ್ವಾನುಭವಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಜ್ಞಾನರಹಿತದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಮಹಾ ಆತ್ಮನ ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ದ್ವಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಎರಡನೇದು ಇದ್ದರೆ, ಏಕತ್ವವು ಒಂದಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತದೆ; ದ್ವಿತ್ವ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣ ಮತ್ತು ಅದರ ನೆರಳು. ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡನೇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಏಕತ್ವವು ಒಂದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಸೇರಬಹುದು? ಏಕತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದ್ವಿತ್ವವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಹಾಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಉಳಿದಿರುವುದು ಖಾಲಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದು; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತರುಳು. ಈ ಜಗತ್ತು, ಅನೇಕ ಆದಿಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ಸಮತೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ದ್ವಿತ್ವವೂ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಚಿನ್ನದ ಗಟ್ಟಿತ್ವದಂತೆ; ಸಮತ್ವದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ, ದ್ವಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವರಹಿತದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹೆಗೆಂದರೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತರುಳಿಗೆ ನೀರೇ ಮೂಲ, ಗಾಳಿಗೆ ಕಂಪನೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತ್ವ, ಹಾಗೆಯೇ ದ್ವಿತ್ವವು ಭಗವಂತನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದ್ವಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದ್ವಿತ್ವದ ಅನುಭವ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ; ಇಬ್ಬನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣದವರು—ಅವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಅಳತೆ, ಅಳೆಯುವವನು, ಅಳೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ನೋಡುವ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ನೋಡಲ್ಪಡುವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು—ಇದು ಜಗತ್ತೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಒಂದು ಅಣುವಾಗಿದೆ, ಸದಾ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಲನೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಂತೆ—ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಯ್ಯೋ, ನಿಜವಾಗಿ ಇದು ವಿಶಾಲವಾದ ಮಾಯೆ—ಅಥವಾ ಮಾಯಾವಿ ಪರಮ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪೂರ್ತಿ ಕ್ರಮವಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಇದು ಸದಾ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನ ಅಳತೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವೂ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ, ತನ್ನ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಮರ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ, ಮರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿ, ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ತಾನು ಶಾಖೆ, ಹಣ್ಣು, ಮರ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ, ಬೀಜದ ಒಳಗಿರುವಂತೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತು unfolding ಆಗುತ್ತಾ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ದ್ವಿತ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುವದು, ಅದ್ವಿತ್ವದ ಬೀಜದ ಗಟ್ಟಿತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಯಾರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದ್ವಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅದ್ವಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಬೀಜವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊಳಕೂ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥೂಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಜನನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜನನವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮೃದುವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಶಾಂತವೂ ಅಲ್ಲ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ atomic consciousnessನಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತರಹಿತವೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವು ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಯಾವುದೇ ಉಂಟಾದರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ, ಹೇಗಾದರೂ, ಅದು ಹಾಗೆ. ಈ ಪರಮ ಅಣು ಆತ್ಮ, ಉದಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಒಂದು ಆತ್ಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಹೆಗೆಂದರೆ, ಬೀಜವು ಮರವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದ ಮೂಲಕ. ಮರವು ಬೀಜವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದೆ, ಪರಮ ಅಣು ಕಂಪನರಹಿತವಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ಪಾರಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿ, ಯೋಗ ವಾಸಿಷ್ಠದ ಈ ಶ್ರುತಿ, ನೋಡುವವನು, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು, ಮತ್ತು ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ—all ಪರಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುವಿನಲ್ಲೇ ನಿಂತಿವೆ, ಜಗತ್ತು ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿವೆ.