ಒಂದು ಸುಮ್ಮನಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಧಾನ್ಯ ಅಥವಾ ಆಹಾರದ ತುಂಡು ಹೇಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವಕ್ರ ಅಥವಾ ನೇರ ಎಂಬ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲ ಅಣುವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಹಾಗೂ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾದಂತೆ ವಿವಿಧ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡು, ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಅಣುವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪರಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವಿಕೆ, ಮಾಡುವಿಕೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಕೇಳಬೇಕೆ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರಿಂದಲೂ ಏನೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಲಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಮೂಲ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಆ ವಿಶಾಲ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಇದನ್ನು 'ಲೋಕಪ್ರಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇದಕ್ಕೆ ಹೆಸರೇ ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯಮಯ ಅಣು, ಕಾಣುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯಕ್ಕಾಗಿ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಶ್ಚರ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಹೊರಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವ ಪ್ರಪಂಚ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ನೋಡುವವನು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ ಕಣ್ಣು ವಸ್ತುವಿನ ಕಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೋಡುವವನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನು ಅಸತ್ಯ, ನಿರಾಕಾರ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಹೇಗೆ ಹೊರಗೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಹುದು? ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿ ಕೂಡ ಕಣ್ಣೇ ಆಗಿದೆ, ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ನೋಡುವವನಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ, ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಿಲ್ಲ, ಏಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನೇ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಾಗುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುವ ವಸ್ತುವು ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಭೋಕ್ತಾವಿಲ್ಲದೆ ಭೋಗವಿಲ್ಲ, ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಿಲ್ಲ. ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುಧ್ಧ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬಳೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆದರೆ ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ನೋಡುವವನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಡ; ಬಳೆ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಚಿನ್ನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ; ಬಳೆಯ ಮೋಹ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ಚಿನ್ನವೇ. ಬಳೆಯಲ್ಲಿ ಬಳೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡುವವನ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ನೋಡುವವನು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ತನ್ನ ನೋಡುವತನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಬಳೆ ಕಾಣುವಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ. ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಮಾನವನ ಕಲ್ಪನೆ ಇದ್ದಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ನೋಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನೋಡುವವನಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇದೆ-ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೋಡುವ ವಸ್ತುವು ಜ್ಞಾನದೊಳಗೆ ಲಯವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಬಳೆಯನ್ನು ಮರೆಯುವಾಗ ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವಂತೆ. ನೋಡುವ ವಸ್ತುವು ಅಸತ್ಯವಾದಾಗ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೋಡುವ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ನಡುವೆ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾದವನಿಗೆ ಶಬ್ದಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೀರುವ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ, ನೋಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತು—allವು ದೀಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಆ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಅಣುವೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ—ಈ ಮೂರು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿವೆ; ಬಳೆಯ ರೂಪ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಅಲೆ ಮತ್ತು ಅದರಂತಿರುವುದರಿಂದ ಬೇರೆ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ ಪರಮ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಸ್ವರೂಪವೇ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವ ರೂಪಗಳೂ ಒಂದೇ; ಏಕ್ಯ ಅನುಭವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಪಂಚ ಒಂದೇ ರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾವ ದಿಕ್ಕೂ, ಕಾಲಕ್ಕೂ ಬಂಧಿತನಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಮಹಾತ್ಮನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದು ಇದ್ದರೆ, ಏಕ್ಯವು ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕ್ಯ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಥಾಪನೆಯು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ನೆರಳಿನಂತೆ. ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಒಂದರಲ್ಲೇ ಏಕ್ಯ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಏಕ್ಯ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಉಳಿದಿರುವುದು ಶೂನ್ಯ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ದ್ರವದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅನೇಕ ಆರಂಭಗಳಿಂದ ವಿಶಾಲವಾಗಿದ್ದು, ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಬೀಯಿನಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೆ ನೆಲಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದ್ವೈತವೂ ಪರಮಾರ್ಥದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿತನ ಇರುವಂತೆ; ಸಮತ್ವದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಖಾಲಿತನ ಇರುವಂತೆ, ದ್ವೈತವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಅನುಭವ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಈ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಕಾಣದವರು, ಅವರೆ ಉತ್ತಮರು. ಮಾಪನ, ಮಾಪಕ, ಮಾಪಿತ—ಈ ನೋಡುವ, ನೋಡುವಿಕೆ, ನೋಡುವ ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳೇ ಜಗತ್ತು; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ನೆಲಸಿವೆ. ಈ ವಿಶ್ವವು ಒಂದು ಅಣುವಷ್ಟೇ, ಸದಾ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಬೃಹದ್ಮೇರುಪರ್ವತದಂತಹ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಉಳಿದಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವಂತೆ—ಇನ್ನೂ ಬೇರೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಅಯ್ಯೋ, ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಹಾ ಮಾಯೆ ಅಥವಾ ಮಾಯಾವಿದನು ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಇರಬಹುದು; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಪಂಗತಿಯೂ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಸದಾ ಅಸಾಧ್ಯ ಮಾಯೆಯಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂದರೆ ಮಾತ್ರ ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಮಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗಿನ ಮಾಪನ ಮಾತ್ರ.