ಈ ಸರ್ವ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಚೈತನ್ಯ ತತ್ತ್ವದ ಅನನ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಹರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉಲ್ಕಿಸಿತ್ತಿದೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮೊಗ್ಗು ಹೊತ್ತಿರುವ ಕೆಂಪುಮರಗಳು ವಸಂತದ ಸಾರವೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಚೈತನ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲತತ್ತ್ವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳಂತಹ ಅನಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪರಮ ಅಣುವೇ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ ರೂಪದ ಶಾಶ್ವತ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಕ್ಷಣದ ಅಲ್ಪ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಚೈತನ್ಯ ಅಣು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಯುಗಗಳು ನಿದ್ರೆಯ ಕನಸುಗಳಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೇ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಪ್ರಭೆ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸದೆ "ನಾನು ಊಟ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಯುಗಗಳ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸದೆ "ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಆಂತರಿಕ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಮಾತೃನಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಈಗ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿವೆ; ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬೀಜದಿಂದ ಮರಗಳು ಬೆಳೆದಂತೆ, ಮುಂದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಅಣು ಅಥವಾ ಒಂದು ಆಹಾರದ ತುಂಡು ಕಣ್ಣಿನ ಮಿಟುಕಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ವಕ್ರ ಅಥವಾ ನೇರವಾದುದು—ಇವು ಯಾವುದೂ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಅದು ತನ್ನದೇ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಆತ್ಮ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಅನುಭೋಗಿ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಎಂಬ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ, ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪರಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭೋಗಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಲಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಮೂಲತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಓ ರಾಕ್ಷಸಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯಂತೆ ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿ; ಇದನ್ನು "ಪ್ರಪಂಚ ಕ್ರಿಯೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದು ನಾಮರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವು, ಕಂಡದ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಅಚ್ಚರಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಹೊರಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೊರಗಾಗಲಿ ಒಳಗಾಗಲಿ, ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ, ವಸ್ತುತಃ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶದ ನಿಮಿತ್ತ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ದೃಷ್ಟಾ, ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ನೋಡಲು ಹೋದಾಗ, ತನ್ನನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಹೇಗೆಂದರೆ ಕಣ್ಣು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದಾಗ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ದೃಷ್ಟಾ ಎಂದರೆ ದೃಶ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಾ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಅವಸ್ತುವಾದದ್ದು; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು? ದೃಷ್ಟಿಯ ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಣ್ಣು, ಆ ವೃತ್ತಿಯೇ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ, ದೃಶ್ಯಕ್ಕೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಂತೆ, ಏಕತೆಯಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಿಯೇ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಭೋಗಿಯಿಲ್ಲದೆ ಭೋಗವಿಲ್ಲ, ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಿಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಿಗೆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಭುಜಬಂದಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆದರೆ ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಡ; ಭುಜಬಂದಿ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಚಿನ್ನ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ದೃಶ್ಯವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಭುಜಬಂದಿಯ ಭ್ರಮೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮೂಲ ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ನಿಜ. ಭುಜಬಂದಿಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕೇವಲ ಚಿನ್ನವೇ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯದಲ್ಲೂ ದೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪವೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಿ ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ನಿಂತಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಭುಜಬಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎರಡೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಪುರುಷನ ಕಲ್ಪನೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಿ ದೃಶ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯವು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಭುಜಬಂದಿ ಮರೆತುಹೋದಾಗ ಕೇವಲ ಚಿನ್ನ ಉಳಿಯುವಂತೆ. ದೃಶ್ಯವು ಅಸತ್ಯವಾದಾಗ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ದೃಷ್ಟಿಯು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ದೃಶ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಇಬ್ಬರು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಅನೇಕತೆ ಎಂಬ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದವನು, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದವನು, ಮಾತಿಗೆ ಮೀರಿದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮ, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೀಪದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ—ಇವು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಭುಜಬಂದಿ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೂಪಗಳು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಒಂದು ಅಲೆ ಅಥವಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ನೀರಿಲ್ಲ ಎಂಬುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಅಣುವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಅನುಭವವೂ ಪರಮಾನುಭಾವಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವರೂಪಗಳೂ ಒಂದೇ; ಏಕತೆಯ ಅನುಭವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ವಿಭಿನ್ನತೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ; ಆ ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಕಟನೆ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ವಿಶ್ವಾನುಭವಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಜ್ಞಾನಾಭಾವದಿಂದ ಅನಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಮಹಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದು ಇದ್ದರೆ, ಏಕತೆ ಮೊದಲನೆಯದಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುತ್ತದೆ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅದರ ನೆರಳು.