ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದರಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನದ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅನುಭವಗಳಿವೆ—ಹಾಲುಬೀಜದೊಳಗೆ ಎಲೆ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯ ಇರುವಂತೆ. ಈ ವಿಭಿನ್ನ ಅನುಭವಗಳೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಅಣುವಿನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ವಸಂತಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹನಿಯ ಸಾರೆಗಳಿಂದ ನಾನಾ ಗುಚ್ಛಗಳು ಅರಳುವಂತೆ. ಆತ್ಮನ ಪರಮ ಅಣು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದರಿಂದ ಅದು ಸ್ವತಃ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳ ಮೂಲವೂ, ಅನುಭವಿಯೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ರುಚಿ ಅಥವಾ ಸಾರವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಾದರೂ, ಅದು ಆ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಕನ್ನಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಅದು ಚೇತನವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯದು. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಅಣು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅರಿವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಆಲಿಂಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಕಾಯಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಚೇತನವು ಪರಮ ಅಣುರೂಪದಿಂದ ಅದನ್ನು ಆವೃತಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮೆರವಣಿಗೆಯಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಆತ್ಮನ ಪರಮ ವಿಶಾಲತೆ, ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತೃಪ್ತಿಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಗಿಡಮರದ ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಆನೆ ಮೇಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದರೂ, ಆ ಚೇತನವು ವಿಶ್ವವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಹಾಕುತ್ತದೆ; ಹಸುಗೂಸಿನು ಒಂದು ಉಂಡಿಯನ್ನು ನುಂಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಗಾಢ ಮಾಯೆ ಕೂಡ ಹೀಗೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ; ವಸಂತ ಋತುವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಕಾಡು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೇತನದ ಸಾರವೇ ಆಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಡು ಹರ್ಷಿಸುವಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಚೇತನದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತ; ವಸಂತದ ಸಾರದಿಂದ ಹುಲ್ಲುಹೂವುಗಳು ಮೊಳೆಯುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಯುಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರವಾದುದರಿಂದ, ಅದು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳೂ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳೂಳ್ಳವನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಈ ಪರಮ ಅಣುವೇ ಅವಿಭಜ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಶಾಶ್ವತ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಚೇತನದ ಅಣು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಯುಗಗಳು ನಿದ್ದೆಯ ಕನಸು, ಬಾಲ್ಯದ ಸ್ಮೃತಿಗಳಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆ ಅಣು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನದ ಒಂದೇ ಪ್ರಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಊಟ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ 'ನಾನು ಊಟ ಮಾಡಿದೆ' ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಯುಗಗಳ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ' ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಪ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಮರಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು; ಇದು ಅವರ ಒಳಗಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಅಣುವಿನೊಳಗೇ ಇವೆ; ಅವುಗಳ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಮಾತೃನಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಈಗಿರುವಂತೆ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಚೇತನದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಮರ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಒಂದು ಅಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಉಂಡಿಯನ್ನು ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವಷ್ಟು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದಂತೆ, ವಕ್ರವಾದದು ಅಥವಾ ನೇರವಾದದು ಯಾವುದೂ ಚೇತನದ ಅಣುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆಗಿದೆ. ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಆತ್ಮನು, ಅನುಭವಿ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ ಎಂಬ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿ, ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನೂ ಸೃಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪರಮ ಅಣುವಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೆ ಆ ಪರಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭೋಗ ಅಥವಾ ಕರ್ತೃತ್ವ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಲೀನವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಮೂಲಸಾರವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಕ್ಷಸಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯಾಗಿ ಆಕಾಶಸಮಾನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ; ಇದನ್ನು 'ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಾಮರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಚೇತನದ ಅಣು, ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾಣಿಕೆಗೆಂದು, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತ ಅರಿವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪದಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಭಕ್ತರಿಗೆ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವೇ. ದೃಷ್ಟಾ (ನೋಡುವವನು), ದೃಶ್ಯ (ಕಾಣುವದು) ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ತನ್ನನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಕಣ್ಣು ವಸ್ತುಗಳೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದಾಗ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ದೃಷ್ಟಾ ನಿಜಕ್ಕೂ ದೃಶ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಾ ಅಸತ್ಯ, ಸ್ಥೂಲವಲ್ಲ; ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ ಏನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಹುದು? ದೃಷ್ಟಿಯ ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಣ್ಣು, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೇ; ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಷ್ಟಾವಿಲ್ಲದೆ ದೃಶ್ಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗನಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ದ್ವೈತವಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೃಷ್ಟಾವೇ ದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ದೃಶ್ಯವು ದೃಷ್ಟಾವಿಲ್ಲದೆ ಇರದು—ತಂದೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಗ, ಅನುಭವಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವ ಇರದು. ದೃಷ್ಟಾಕ್ಕೆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸೃಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಶುದ್ಧ ಚಿನ್ನದಿಂದ ಕಂಗಣ ಮಾಡಬಹುದಾದಂತೆ. ಆದರೆ ದೃಶ್ಯಕ್ಕೆ ದೃಷ್ಟಾವನ್ನು ಸೃಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜಡ; ಕಂಗಣ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ಚಿನ್ನ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ದೃಶ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಚೇತನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಕಂಗಣದ ಭ್ರಮೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದು, ಅದರ ಮೂಲವು ಚಿನ್ನವೇ. ಕಂಗಣದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ, ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿಯೂ ದೃಷ್ಟಾವಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ದೃಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯವಾಗುವಾಗ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟತ್ವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಕಂಗಣವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಚಿನ್ನ ತನ್ನ ಚಿನ್ನತ್ವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಾ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಎರಡೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಪುರುಷ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತವಾದಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯ ಭಾವನೆಗೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವಾಗ, ದೃಷ್ಟಾವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಾ ದೃಶ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ದೃಷ್ಟಾವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಂಗಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸದಾಗ ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವಂತೆ.