ಒಂದು ಪವಿತ್ರವಾದ ಕಥೆಯಂತೆ, ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆಯಾದಂತೆ, ಅನುಭವದ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದೀಪದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೀಪ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೇ ಬೆಳಕು ಕೂಡ ಇರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದೇ ಎಲ್ಲದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಇದೆ. ನಮ್ಮ ಸೂರ್ಯನೂ, ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಂಥ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿರಬಹುದು? ಬೆಳಕು ಎಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಹೊರಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಡೆ ಇರುವಂತೆ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಇವುಗಳ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅಂಧಕಾರದ ಘನತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭೇದವಿದೆ. ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸ—ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು. ದೀಪದಿಂದ ಬರುವ ಹೊಗೆ ಮತ್ತು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಬರುವ ಹೊಗೆಗಳ ಭೇದದಂತೆ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜಡ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಅರಿವಿಗೆ ಚೇತನ್ಯ ಸೂರ್ಯವು ಎರಡರ ಮೇಲೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅವು ಒಂದೇ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಈ ಚೇತನ್ಯ ಸೂರ್ಯವು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಒಳಗೆ-ಹೊರಗೆ, ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತವಾಗದು ಅಥವಾ ಉದಯವಾಗದು. ಈ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ; ಜೀವಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಎಲ್ಲವೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುಡಿಸಲಾದರೂ, ಅಥವಾ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಗುಹೆಯಾದರೂ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಂಧಕಾರವೇ; ನಿನ್ನ ದೇಹವೂ ಅಂಧಕಾರವೇ. ಆದರೂ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನೀನು ಉರಿಯುತ್ತೀಯು, ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೀಯು; ಎಲ್ಲಾ ಅಂಧಕಾರವೂ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೂವಿನಂತೆ ಕಮಲ ಮತ್ತು ನೈರಂಜನ ಹೂವು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನ್ಯವು ಸತ್ತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾಡಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅನುಭವಗಳು ಅಡಗಿವೆ—ಹಾಲಿನ ಸಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣಿನ ಸೌಂದರ್ಯಗಳಿರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ವಿಧವಾದ ಅನುಭವಗಳು ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹನಿಯ ಸತ್ವದಿಂದ ವಿವಿಧ ಪುಷ್ಪಗುಚ್ಛಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮಾಣು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ರುಚಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳ ಮೂಲವೂ, ಅನುಭವಿಸುವವನು ಕೂಡ ಅದೇ. ಯಾವುದಾದರೂ ರುಚಿ ಅಥವಾ ಸತ್ವವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಅದು ಕೇವಲ ಅದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅದರಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇರಲಾರದು, ಕನ್ನಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಿರದಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಜಗತ್ತು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅರಿವಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಆವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಃ ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಪರಮ ಪರಮಾಣು ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಆಕಾಶದಂತಿದೆ—ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಆನೆಗೊಂದು ಕಂದಗಿಡದ ಹುಲ್ಲಿನ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಮೇಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆದರೆ, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅರಿವನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಮಕ್ಕಳು ಒಂದು ಉಂಡೆಯನ್ನು ನುಂಗಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಘನ ಮಾಯೆಯೂ ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ವಸಂತ ಋತುವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಕಾನನವು ಹಸಿರಾಗುವಂತೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಚೇತನ್ಯ ಸತ್ವವೇ—ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅದರಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಕಾನನವು ಹರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಂತೆ. ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಚೇತನ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಮೊಳೆದುಬರುವ ಗಿಡಗಳಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಯುಕ್ತ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಸತ್ವವೇ ಅದು—ಅದು ಸಾವಿರ ಕೈಗಳ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಸ್ವರೂಪ; ಈ ಪರಮ ಪರಮಾಣುವೇ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಪ್ರಕಾಶದ ಶಾಶ್ವತ ಮೂಲ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಯುಗಗಳು ನಿದ್ರೆ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದ ಕನಸುಗಳಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಕಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಪರಮ ಪರಮಾಣು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯುಗಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶ ಒಂದೇ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಓರ್ವನು ಊಟ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ‘ನಾನು ಊಟ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ನಂಬುವಂತೆ, ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಯುಗಗಳ ನಿರ್ಧಾರವೂ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿರುವವರು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತ ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕಗಳು ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ರೂಪಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಪಂಚವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವುದು ಆ ಸ್ಥಳದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಮಾತೃನಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಈಗ ಚೇತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮುಂದೆಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಮರಗಳು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ. ಒಂದು ಅಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಒಂದು ಉಂಡೆ, ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಒಂದೇ; ಹಾಗೆಯೇ, ವಕ್ರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನೇರವಾಗಿರಲಿ, ಯಾವುದೂ ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ—ಅದು ತನ್ನದೇ ರೂಪ. ಅದು ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಂತೆ ಕುಳಿತು, ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ, ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮನು ಭೋಗಿಯೂ, ಕರ್ತಾವೂ ಆಗಿ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ; ಆ ಪರಮ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಭೋಗಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಲಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೂಲ ಸತ್ವವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಓ ರಾಕ್ಷಸಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ರುಚಿಯಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ; ಇದನ್ನು ‘ಜಗತ್ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾಮರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣು, ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೋರಿಸಲು, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಅದ್ಭುತ ಅರಿವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಹೊರಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಹೊರಗಡೆ ಮತ್ತು ಒಳಗಡೆ ಎರಡೂ ಇದ್ದರೂ, ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ದೃಷ್ಟಾ (ನೋಡುವವನು) ದೃಶ್ಯ (ನೋಡಲ್ಪಡುವದನ್ನು) ಕಡೆಗೆ ಹೋಗಿ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣು ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಆದರೆ ದೃಷ್ಟಾ ಎಂದಿಗೂ ದೃಶ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಾ ಅಸತ್ಯ, ಸ್ಥೂಲವಲ್ಲ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಹೇಗೆ ಅದರ ಮುಂದೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಹುದು? ಅನುಭವಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಸ್ವತಃ ಕಣ್ಣು, ಆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೇ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ದೃಶ್ಯವಾಗಿ, ಅನುಭಾವಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳೆಲ್ಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠ ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.