ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಮಹಾ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಂತೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆ ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ರೂಪ ಕಂಡರೂ ಅದು ನಿಜವಾದ ನೀರಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಒಂದು ಏಕ, ಪೂರ್ಣ, ಅಬೇಧವಾದ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹೊರಹೋಗುವ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯ ಕಿರಣಗಳಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ ಸೃಜಿಸಲಾದುದು, ದುಃಖದಿಂದ ಅಶುಭದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾದುದು—ಅಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯೋ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು? ಮಾಯೆಯ ಧೂಳಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಂತೆ ತೋರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸದೆ ನೋಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಬಂದಿರುವ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುವ ಮೂಲಕ whose ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವನ್ನು ದಾಟಿದಂತೆ ಬುದ್ಧಿಯ ಭಾವವನ್ನು ಮೀರುವರು. ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾತ್ರ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಸಿಗೆ, ಗೋಡೆ, ಖಾಲಿತನ ಇವುಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಸಾಂದ್ರತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ರೇಖೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಅದೇ ಮಾಯಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಯಥಾರ್ಥ ಪ್ರಕಾಶ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರದ ಸತ್ವ ಇರುವಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು ರೂಪಗಳು ಇದ್ದರೂ ದೃಷ್ಟಿ ಒಂದೇ; ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ, ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದುಕೊಂಡಿವೆ, ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿವೆ. ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರವು ಅವಿಭಕ್ತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ, ಆಕಾಶದಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿವೆ. ಇದು ಶಾಂತ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅಜ, ಏಕ, ಆದಿ, ಮಧ್ಯ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಾಗ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ, ಅಬೇಧ, ಅನನ್ಯ, ಬಹುಮುಖ, ಶುದ್ಧ, ಭಾಸವಾಗುವ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಈಗ, ಮಂತ್ರಿಯ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಮಾತುಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಕಮಲನಯನ ರಾಜನು ಮಾತಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಪರಮಾಣುವಿನ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ವಾಯು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಏನೂ ಉಳಿಯದು—ಮಾತ್ರ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಶಬ್ದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಾಣು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಅದೂ ಅಲ್ಲ, ಅದೇನು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಮಾತ್ರ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶ. ಆತ್ಮನನ್ನು ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸಿಗಿದಾಗ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಿಗುವುದು ಶೂನ್ಯವೇ ಪರಮ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೂಲಭೂತ ಜಾಗೃತಿ ಹುಟ್ಟದವರೆಗೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ tattva ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜಸ್ವರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ನೀರು ಬಿಸಿಯಿಂದ ಆವಿಯಾಗಿ ಹೋಗುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹೊರಗಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಮಹಾಮೇರುದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳವರೆಗೆ, ಗಿಡದ ಎಲೆಗಳವರೆಗೆ—ವಜ್ರಿಸಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಮಾಯೆಯ ಸತ್ವವನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬಂದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಮೀರುವದು. ಯಾರು ಉದಾತ್ತ ಚಿತ್ತ ಹೊಂದಿರುವರೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ತೋರುತ್ತದೋ ಅದನ್ನೇ ಅವರು ಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದರ ಉದಾಹರಣೆ ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲೂ ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚವೂ ತುಂಬಿದೆ. ಆ ಪರಮಾಣು ನಾಶವಾಗದು, ನೂರಾರು ಯೋಜನಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಆದಿ ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನರೂಪ. ಹೆಗ್ಗುರುಹನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಜಾಣಮೇಲಿಗನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು, ಭಾವ, ಚಲನೆಗಳಿಂದ ಆಡಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹುಲ್ಲಿನವರೆಗೆ ಜಗತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಡಿಸುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಹೇಗೆ ಸುಗಂಧಿ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಚೈತನ್ಯವು ಒಳಗಿಂತ ಹೊರಗಿಂತ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಮೇರುವಿನಾಚೆಯವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಇದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿಯಂತ್ರಿತವಲ್ಲ; ಮೇರುವಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದರೂ, ನೂರು ಭಾಗವಾದ ಕೂದಲ ತುದಿಗಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಆ ಪರಮ ಪರಮಾಣು, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪ ಮತ್ತು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಮೇರುವನ್ನು ಸಾಸಿವೆಕಾಳಿಗಿಂತ ಹೋಲಿಸುವಂತಿಲ್ಲ. ಮಾಯೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಅದೇ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾಯೆಗೆ ಮೀರುವವನು; ಹೇಗೆ ವಲಯ ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲವೋ, ಇಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅನುಭವದ ಬೆಳಕಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವ ಈ ದೀಪದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಇರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಮುನ್ನ ಇದೆ. ಸೂರ್ಯಾದಿಗಳೂ ಕೂಡ ಜಡವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತ್ಮ ಏನು? ಪ್ರಕಾಶ ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಹೊರಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೊರಗೇ ಇರೋದು ಎಂಬಂತೆ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿಗಳ ಪ್ರಕಾಶಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅಂಧಕಾರದ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ಮಾತ್ರ; ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸ—ಬಿಳುಪು ಅಥವಾ ಕಪ್ಪು. ಹೆಗೆ ದೀಪದ ಹೊಗೆ ಮತ್ತು ಮೆಘದ ಹೊಗೆ ವಿಭಿನ್ನವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜಡ ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅವುಗಳೆಲ್ಲ ಒಂದು ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ ಸೂರ್ಯವು ದಿನವೂ, ರಾತ್ರಿ, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಶಿಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಉದಯ, ಅಸ್ತಮಯ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಾತ್ಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಪಂಚ; ಬಡ ಮನೆ, ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳಿರುವ ಮನೆ, ಅಥವಾ ಬಂಡೆಯೊಳಗಿನ ಗುಹೆಯೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನು ಅಂಧಕಾರ, ನಿನ್ನ ದೇಹವೂ ಅಂಧಕಾರ; ಆದರೆ ಆ ಅವಿನಾಶಿ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನೀನು ತಾಪಿತನಾಗುತ್ತೀಯೆ, ಬೆಳಗುತ್ತೀಯೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಅಂಧಕಾರವೂ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಮಲ ಮತ್ತು ಕೂಸು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದವನು, ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.