ಒಂದು ದಿನ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆತ್ಮಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ‘ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದೆ’ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆ ಉದಯಿಸಿತು. ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕಾಲ ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿದ್ದರೆ ಅದು ಹಗುರವಾಗಿಯೇ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ನಂಬಿಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದರೂ—ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ—ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪದಂತೆ ಅಥವಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮಿಂಚು, ಸಮಯದ ಅಳತೆ, ಹತ್ತಿರ ಅಥವಾ ದೂರ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಫಲನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ, ಹತ್ತಿರ ಮತ್ತು ದೂರ, ಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಯುಗ, ಎರಡು ಚೇತನ ಆವರಣಗಳ ನಡುವೆ ನಿಜವಾದ ವಿಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಣುವಷ್ಟು ವಿಭಜನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ಕಾಣದಿರುವುದು ಅದರ ಪಾರಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವದ್ದು ಕೇವಲ ದ್ರಷ್ಟಾವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವುದರಿಂದಲೇ ನೋಡುವುದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಂಗಣದ ಜ್ಞಾನ ಇರುವಾಗ ಚಿನ್ನದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ದೃಶ್ಯವು ಉಂಟಾದಾಗ ಅದರ ಮೂಲವಾದ ಕಲೆಯು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಕೇವಲ ಚಿನ್ನವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ದೂರವಾದಾಗ ಬುದ್ಧಿಪೂರ್ಣವಾದ ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಅನಿರ್ವಚನೀಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಚೇತನವಾದ್ದರಿಂದ ಅರಿವಿದೆ; ಅರಿವೇ ಆಗದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಜಡವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚೇತನದ ಆಶ್ಚರ್ಯಮಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಫಲನವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಮರಗಳಂತೆಯೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಳೆಯುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ನೀರಿನ ಪ್ರತ್ಯಯ ನಿಜವಾದ ನೀರಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅಖಂಡವಾದ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ, ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದ ಈ tattva ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಂತಾಗಿರಬಹುದು; ಅಲ್ಲಿ ಗೋಡೆ ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಭೇದ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮೋಹದ ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅದರ ದೃಶ್ಯಗಳ ವಿಭೇದ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಗರದಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯ ಅನುಭವ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮೋಹವೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ರೀತಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುಚಿಯಾಗಿರುವವರು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವನ್ನು ದಾಟಿದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾರೆ. ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ನಡುವೆ ಭೇದವೇ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಭೇದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಜೀವಿವರೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಎಲ್ಲ ವಿಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಸಿಗೆಯೂ, ಗೋಡೆಯೂ, ಖಾಲಿತನವೂ ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾದಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಅವುಗಳ ವಿಸ್ಮಯಮಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾರಾಂಶ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿದ್ದರೂ ದೃಷ್ಟಿಯು ಒಂದೇ; ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಶಾಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿನ ಮರ ಅವಿಭಕ್ತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಜಗತ್ತುಗಳು ಆಕಾಶದ ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಶಾಂತ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅಜ, ಏಕ, ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತಹದು; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಂಶಗಳೂ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ವಿಶಿಷ್ಟ, ಅನೇಕ, ಶುದ್ಧ, ಕೇವಲ ಪ್ರಭೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಚಿವನ ಪರಮ ಸತ್ಯಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳು ಪಾವನವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಮೆಚ್ಚಿದರು; ಈಗ ಕಮಲನಯನ ರಾಜನು ಮಾತಾಡಲಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅಣುವಿನ ಅರಿವಿನಿಂದ ಗಾಳಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿ ಮೋಹದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಗಾಳಿಯೂ, ಇತರವುಗಳೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಉಳಿಯುವುದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ. ಧ್ವನಿಯ ಅರಿವಿನಿಂದ ಧ್ವನಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಧ್ವನಿಯೂ ಮೋಹದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಧ್ವನಿಯ ಭಾವನೆಯೂ ಅದರ ಅರ್ಥವೂ ದೂರವಾಗಿವೆ. ಆ ಅಣುವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಏನೂ ಆಗಿಲ್ಲ; ನಾನು ಅದೇ, ಅದಲ್ಲ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಯಾವ ಲಾಭವೂ ಇಲ್ಲ; ಸಿಗುವುದು ‘ಪರಮ ಶೂನ್ಯ’ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದಷ್ಟೇ. ಮೂಲವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಜಾಗೃತಿ ಉದಯಿಸದವರೆಗೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ tattva ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿತ್ತದಿಂದಲೇ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ನೀರನ್ನು ಬಿಸಿಲು ಆಮದು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಆದರೆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ. ಈ ಚೇತನದಿಂದ, ಹೊರಗಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಮೇರುಪರ್ವತ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಹುಲ್ಲುಹಾಸುಗಳವರೆಗೆ—ತಳ್ಳಿಹಾಕಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾಯೆಯ ಸಾರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೇತನದ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಇರುವುದನ್ನೇ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಾಮಿಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆಪಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅನುಭವವೇ ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ ಚೇತನ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವಂತೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವೋ, ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಉದಯಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವರು ಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸು ಉದಾಹರಣೆ. ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತುಗಳೂ ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ಅಣು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ನೂರಾರು ಯೋಜನಗಳ ದೂರವಿದ್ದರೂ ಸಹ—ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದಂತಹದು, ಅರಿವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕುತಂತ್ರಿಗಳು ಕೈಸೂಚನೆ, ಕಣ್ಣು, ಭಾವದಿಂದ ನಡೆಸುವಂತೆ, ಈ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತು, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಹುಲ್ಲುಹಾಸುಗಳವರೆಗೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸುಗಂಧವು ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನವು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಮೇರುಪರ್ವತದ ಪಾರವರೆಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ; ಇದು ಮೇರುಪರ್ವತಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾದರೂ, ಶಿರೋಮುಖದ ನೂರನೇ ಭಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಅಂತಿಮ ಅಣುವಿಗೆ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವಾದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಮೇರುಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಸಾಸಿವೆಗಿಂತ ಹೋಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಮಾಯೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಅದರ ಮಾಯಾಮಯ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾಯೆಗೆ ಮೀರುವವನು; ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಕಂಗಣದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಮನನಮಾಡುತ್ತಾ, ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಲೀಲೆಯೆಂದು, ಅದ್ವಿತೀಯ ಸತ್ಯವೆಂದು ಅರಿತು, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು.