ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಅದು ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿ, ಕರ್ತೃ, ತಂದೆ, ಭೋಕ್ತಾ—all ಆಗಿದೆ. ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ. ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಎಂದಿಗೂ ಮುರಿಯದು; ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಸಣ್ಣ ಮುತ್ತಿನ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ, ಅದರ ಸಾರವೇ ಅಳತೆ, ಅಳೆಯುವವನು ಮತ್ತು ಅಳತೆಯಾಗಿರುವದ್ದು—all ಒಂದೇ. ಜಗತ್ತು ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಅದು ಒಂದೇ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದು ಪರಮಮಣಿಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾದುದರಿಂದ ಅದು ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿ ಕೂಡ ಹೌದು. ಅದು ಜ್ಞಾನರೂಪವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದುದರಿಂದ ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರ್ವತವು ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅಪ್ರಾಪ್ಯ; ಆದರೂ ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ದೂರವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಪರ್ವತವೂ ಹೌದು, ಪರಮಾಣುವೂ ಹೌದು. ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ; ಹೀಗಾಗಿ ಪರ್ವತಾದಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೆರುವಿನ ಮಹಿಮೆ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕ್ಷಣದ ಪ್ರತ್ಯಯವು 'ಕ್ಷಣ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಯುಗದ ಪ್ರತ್ಯಯಕ್ಕೆ 'ಯುಗ' ಎಂಬ ಪದ ಬಳಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಯುಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೀಲೆಯು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ನಗರವೊಂದು ಇರುವಂತೆ. ಕ್ಷಣದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಯುಗದ ಆರಂಭ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಕಂಚಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾನಗರ ನಿರ್ಮಾಣವಾದಂತೆ. ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ನಗರಗಳು, ಯುಗಗಳು, ಕ್ಷಣಗಳು—all ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗಿದ್ದಾಗ, ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಏಕತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಲ್ಲಿ? "ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದೆ" ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವೂ ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಕಾಲ ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅನುಭವ, ಸುಖದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅದು ಸಡಿಲವಾಗಿದೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಯಾವ ನಿಶ್ಚಯ ಹುಟ್ಟಿದರೂ—ಸತ್ಯವೋ ಅಸತ್ಯವೋ—ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಅಥವಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸುವುದು, ಕಾಲದ ಅಳತೆ, ಹತ್ತಿರ, ದೂರ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ಈ ಎಲ್ಲವು ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆ, ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಕ್ಷಣ-ಯುಗ, ಎರಡು ಚೈತನ್ಯಪೂಟಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವುದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ; ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣದಿರುವುದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಅತೀತ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಾದರೆ ಕೇವಲ ದ್ರಷ್ಟೆ ಮಾತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಣಲ್ಪಡುವುದೂ ದ್ರಷ್ಟೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕಂಗಣದ ಅರಿವಿರುವವರೆಗೆ ಚಿನ್ನದ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುವದನ್ನು ನೋಡುವವರೆಗೆ ಆ ಕಲೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಕಂಗಣದ ರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ನಿವೃತ್ತಿಯಾದಾಗ ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾದುದರಿಂದ ಅದು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ; ಅರಿವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಅದು ಜಡವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂ ಚೈತನ್ಯ ವಿಸ್ಮಯರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಗಾಳಿ, ಮರ—all ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಳತೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತುಗಳ ಆಟ. ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಕಾಣಿಕೆ ನಿಜವಾದ ನೀರಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಏಕ, ಪೂರಿತ ವಾಸ್ತವ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅದ್ವೈತ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದು, ದುಃಖದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾದದ್ದು, ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ—ಅಂತಹುದರಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯಾದರೂ ಹೇಗೆ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವುದು? ಮೋಹದ ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಜಗತ್ತು ಕಾಣುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಕನಸು ಅಥವಾ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಯ ಅನುಭವ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತೂ ಬಹುಕಾಲದ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೀಗೆ reasoning ಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದವರಿಗೆ ವಾಸ್ತವ್ಯವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ; ಅವರು ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳವನ್ನು ದಾಟಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳಕ್ಕೂ, ಆಕಾಶಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಯವರೆಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ—all ನಿಶ್ಚಯದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಸಿಗೆ, ಗೋಡೆ, ಖಾಲಿತನ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಘನೀಭಾವದಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಬೆಳಕಿನ ರಶ್ಮಿಗಳು ಘನವಾಗಿರುವಂತೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಎಂಬುದು ಅವನ ಅಚ್ಚರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ, ರೂಪಗಳು ಅನೇಕವಾದರೂ ದೃಷ್ಟಿ ಒಂದೇ; ಹೀಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ, ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ. ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರವು ವಿಭಜಿತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಜಗತ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದ ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಶಾಂತ, ಪೂರ್ಣ, ಅಜ, ಏಕ, ಆದಿಯೂ ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಂಶ ಅಥವಾ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಇಲ್ಲ; ದ್ವೈತದಿಂದ ಅತೀತ, ವಿಶಿಷ್ಟ, ಬಹುಮಯ, ಶುದ್ಧ, ಮಿಥ್ಯಾರೂಪದಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಕಸಿತವಾದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಅಯ್ಯೋ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಅಮಾತ್ಯನು ಹೇಳಿದ ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಮಾತುಗಳು ಪಾವನವಾಗಿವೆ; ಈಗ ಕಮಲನಯನ ರಾಜನು ಮಾತನಾಡಲಿ. ಪರಮಾಣುವಿನ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಗಾಳಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿ ಮೋಹದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಮತ್ತಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಶಬ್ದದ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಶಬ್ದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಶಬ್ದವೂ ಮೋಹದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥ ದೂರ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆ ಪರಮಾಣುವೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಅದೂ ಹೌದು, ಅಲ್ಲವೂ ಹೌದು, ಕೇವಲ ಅದೇ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರಕಾಶ. ಅನುಭವದ ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸಿಕ್ಕಾಗ ಏನೂ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಸಿಗುವುದು ಕೇವಲ ಈ ಪರಮ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು. ಮೂಲವಿಚ್ಛೇದಕ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗದವರೆಗೆ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ವಸಂತಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವು ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ಬಿಸಿಲಿನಿಂದ ಹೀರುವಂತೆ, ಆದರೆ ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪ ಬದಲಾಗದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು—ಮೇರುಪರ್ವತ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಹುಲ್ಲು—all ತ್ಯಜಿಸಿ, ಒಳಗೇ ಮಿಥ್ಯೆಯ ಸಾರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಪರಮಾಣು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಹೊರಗೆಯೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಮಪರರಿಗೆ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನುಭವ.