ಭಾವಿಸಿ, ಒಂದು ಮುಚ್ಚಿದ ಮಡಕೆ ಇರುವುದು. ಆ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರೂ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಯಾವುದೆ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದೆಯೇ, ಆತ್ಮವೂ ಅದೆ ರೀತಿಯದು—ದೇಹದ ಚಲನೆಗೆ ಅದು ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಅನುಭವಾಧಾರಿತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಜಡ ಎರಡೂ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ದ್ವೈತವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಚೇತನ ರೂಪವು ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ಎರಡನ್ನೂ ಒಂದಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಕೇವಲ ಚೇತನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಬ್ಬಿದ ರಾಕ್ಷಸನು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ. ಆ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಪರಮ ಅಣುವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ವಿಶಿಷ್ಟ ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ಅದು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಅಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಸತ್ವವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಅದು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅದು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲೋಕದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಾಕಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಡುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯವೇ ಹೊಳೆಯುವಾಗ, ಅದರಿಂದ ಅಗ್ನಿಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಕಾಲಚಕ್ರದ ಮಹಾ ಪರಿವರ್ತನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಹೃದಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೀಪದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸತ್ತ್ವಗಳಿಗೆ ಜೀವಮಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅನಂತ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಪ್ರಕಾಶವು ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲಕ ಒಳಗಿನ ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳ ಅದ್ಭುತತೆಯೂ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಗುಡ್ಡೆಯಲ್ಲಿ, ಮೊಗ್ಗಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದರ ರೂಪವು ಏಳಿಗೆಯ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶವು ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಕಾಲ, ಆಕಾಶ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸತ್ತ್ವ, ಸ್ವಭಾವ ಇವುಗಳ ಸ್ವ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಒಡೆಯ, ಕರ್ತೃ, ತಂದೆ, ಭೋಗಿ—ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಯಾವತ್ತೂ ಭಂಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಲೋಕದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನಗದುಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ, ಅಳತೆ, ಅಳೆಯುವವನು, ಅಳಯುವದು—ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿವೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಲೋಕವು ಅದರೊಳಗೆ ಲೀನವಾದಾಗ ಅದು ಪರಮ ರತ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದುದರಿಂದ ಅಂಧಕಾರವಾಗಿದೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಅದು ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವವನು; ಅದು ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಇರುವುದು, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸದ ಕಾರಣ, ಅವಾಸ್ತವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರ್ವತವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಅಲಭ್ಯವಾದುದರಿಂದ ದೂರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಅದು ದೂರವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಪರ್ವತವೂ ಹೌದು, ಅಣುವೂ ಹೌದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ; ಹೀಗಾಗಿ ಪರ್ವತ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಮೆರುಪರ್ವತದ ಮಹತ್ವವೂ ಅಣುವಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕ್ಷಣದ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು 'ಕ್ಷಣ'ವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಯುಗದ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು 'ಯುಗ'ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯುಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಟವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಒಂದು ಭವ್ಯ ನಗರಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಕ್ಷಣದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಯುಗದ ಆರಂಭವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ದೋಷರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನಗರ ನಿರ್ಮಾಣವಾದಂತೆ. ಆ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ನಗರಗಳು, ಯುಗಗಳು, ಕ್ಷಣಗಳು ಇವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಎಲ್ಲಿ? 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದೆ' ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಹಗುರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ದೀರ್ಘವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ನಿಶ್ಚಯವೋ—ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ—ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ವಾಳೆಯ ರೂಪದಂತೆ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣುಮಿಟಕುವುದು ಇಲ್ಲ, ಕಾಲದ ಅಳತೆ ಇಲ್ಲ, ಸಮೀಪತೆ ಇಲ್ಲ, ದೂರವೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಈ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬೆಳಕು-ಕತ್ತಲೆ, ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಕ್ಷಣ-ಯುಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಎರಡು ಆವರಣಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೆ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ; ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ, ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುವುದರಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುವುದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಳೆಯ ಜ್ಞಾನ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ ಚಿನ್ನದ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ; ನೋಡುವುದರ ಪ್ರತ್ಯಯ ಇರುವವರೆಗೆ ಆ ಕಲೆಯು ಇಲ್ಲ. ವಾಳೆಯ ರೂಪ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮಣಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾದುದರಿಂದ ಅಸತ್ಯವೆಂದು; ಚೈತನ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ; ಅರಿವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಡೆ ಜಡವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ, ಅದ್ಭುತ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುವಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಮರಗಳಂತೆ ಲೋಕದ ಅಳತೆಯು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವು ನಿಜವಾದ ನೀರಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವಷ್ಟೆ—ಅದ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪ. ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದು, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಟ್ಟದದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇರದಿರಲಿ—ಅದರಲ್ಲಿ ಗೋಡೆ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಪೇರು ಹೇಗೆ? ಮಾಯೆಯ ಧೂಳಿನಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತುಗಳ ಭೇದ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರದಲ್ಲಿನ ಗೋಡೆಯ ಅನುಭವವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತೂ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಮೋಹವೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಂತಹ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಾಮರ್ಶಿಸುವವರ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವರು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಗೋಡೆಯ ಆಕಾಶವನ್ನು ಮೀರಿ. ಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಆಕಾಶದ ನಡುವೆ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಇದು ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಹೊರತು; ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಯ ತನಕ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಕೇವಲ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾಸಿಗೆ, ಗೋಡೆ, ಖಾಲಿತನ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಘನೀಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ; ಬೆಳಕಿನ ಕಿರಣಗಳು ಘನದಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ರೂಪಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಪರಮ ರೂಪ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಮರದ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಸಾರದಂತೆ. ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ, ರೂಪಗಳು ಬಹಳವಾದರೂ ದೃಷ್ಟಿಯು ಒಂದೇ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಣಲ್ಲಿಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿವೆ, ಪಾತ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿ. ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರ ಒಂದೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಣಲ್ಲಿರುವ ಜಗತ್ತುಗಳು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಆಕಾಶದ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.