ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಗಾಢವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪನಾದ ಅವನು ಮಾತ್ರ. ಇನ್ನು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅಗ್ರಹ್ಯ, ನಿರ್ಮಲ ಹಾಗೂ ಸರ್ವಕಾಲವೂ ಹಾಜರಾಗಿರುವವನು. ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕರೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾತ್ಮ. ಅವನು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲಾ, ಚಿತ್ತದ ಮಹಾಸಾಗರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲಗಳಂತೆ. ನೀರಿನ ದ್ರವತ್ವದಿಂದ ಚಕ್ರಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶೂನ್ಯ, ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾಗುವಾಗ ನಾನು ನೀನಾಗುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನಾನಾಗುತ್ತೀಯೆ, ನಾನು ನೀನಾಗಿ, ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತೇನೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನೀನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ನಾನು, ನೀನು ಅಥವಾ ಮತ್ತಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ವರೂಪ, ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ದಾಟಿದರೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೂರ ಎಂಬ ಪರಿಮಾಣವು ಚಿತ್ತದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಅವನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಂತೆ ಕಂಡರೂ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದರಿಂದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಹೋಗಲು ಎಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯ? ಮಗುವು ತಾಯಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ, ಅವನು ತಾಯಿಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಲುಪಬೇಕಾದ ಆ ಪ್ರದೇಶವು ಅನಂತ, ಅಕ್ಷಯವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಮೂಡಿದ ಕುಂಡವನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದರೂ, ಅದರ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಅನುಭವಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತವಾಸವಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಇದ್ದು, ದ್ವೈತವೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ರೂಪವು ಜಡ ಹಾಗೂ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಚಿತ್ತವೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ರಾಕ್ಷಸವು ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ. ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ ಈ ಅದ್ಭುತ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ರಚನೆಗೊಂಡು, ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅವನು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಾಕಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಚಿತ್ತವು ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ಅಗ್ನಿಯು ಅವನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಕಾಲಚಕ್ರದ ವಿಕಾಸದಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು, ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪ, ಹೃದಯದ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ದೀಪ; ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ, ಅನಂತ, ಆ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪರಮ. ಅವನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಒಳಗಿನ ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಅದ್ಭುತತೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಗಿಡಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊಳಕೆಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯರಹಿತ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಉದಯದ ಜ್ಞಾನ, ಅವನ ಬೆಳಕು ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪ. ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಕರ್ತ, ಕಾರ್ಯದಾತ, ಪಿತ, ಭೋಗಿಯು; ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಎಂದಿಗೂ ಮುರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಚಿಕ್ಕ ರತ್ನಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ, ಪರಿಮಾಣ, ಪರಿಮಾಪಕ, ಪರಿಮಿತವಾದ ಅಂಶದಿಂದ; ಜಗತ್ತು ಅವನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಅವನು ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದಾಗ, ಅವನು ಪರಮ ರತ್ನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅಂಧಕಾರ; ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವವನು; ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೀರಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಅಸತ್ತಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರ್ವತವು ದೂರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ತಲುಪಲಾಗದು; ಆದರೆ ಚಿತ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ದೂರವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಪರ್ವತವೂ, ಪರಮಾಣುವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣುವದು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪರ್ವತಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮೇರುವ ಮಹತ್ವವು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಕ್ಷಣದ ರೂಪವು 'ಕ್ಷಣ' ಎಂದು, ಯುಗದ ರೂಪವು 'ಯುಗ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಟವು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ದೊಡ್ಡ ನಗರವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಕ್ಷಣದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಯುಗದ ಆರಂಭವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಆಯನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾನಗರ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವಂತೆ. ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ನಗರಗಳು, ಯುಗಗಳು, ಕ್ಷಣಗಳು ಇರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? 'ನಾನು ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆಯೇ ಮಾಡಿದೆ' ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಕಾಲವು ಬಹಳ ದೀರ್ಘವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಚಿಕ್ಕದಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಚಯವು, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ರೂಪ, ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಬಿಳುಕುವುದು, ಕಾಲದ ಪರಿಮಾಣ, ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚಿತ್ತದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಈ ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳು ತೋರುತ್ತವೆ. ಬೆಳಕು-ಅಂಧಕಾರ, ಹತ್ತಿರ-ದೂರ, ಕ್ಷಣ-ಯುಗ, ಎರಡು ಚಿತ್ತಪಟಲಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; slightest ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಕಂಡದ್ದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ; ಅಸಾಕ್ಷಾತ್ ಕಂಡದ್ದು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಪಾರವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಣುವ ಮೂಲಕ ಕಾಣುವದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಂಗಣದ ಜ್ಞಾನ ಇರುವವರೆಗೆ ಚಿನ್ನದ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವು ಭಾಸವಾಗುವವರೆಗೆ ಆ ಕಲೆಯು ಇಲ್ಲ. ಕಂಗಣದ ರೂಪವು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ಚಿನ್ನ ಮಾತ್ರ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲವೂ ತೊಡಗಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನು ಸತ್ಯ; ಹಿಡಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅಸತ್ಯ; ಚಿತ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಜ್ಞಾನ; cognition ಅಸಾಧ್ಯವಾದಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ. ಈ ಸ್ವಯಂ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಕಾಣುವದರಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿಮಾಣ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಗಾಳಿಯಲ್ಲೋ, ಮರಗಳಲ್ಲೋ, ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಅದರ ವಸ್ತುಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿ?