ಮಳೆಯ ಮೋಡದಂತೆ ಕಾಣುವವರೇ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಿಂಹವು ಉನ್ಮತ್ತ ಹಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಮಲನಯನನೇ, ನೀವು ವರ್ಣಿಸಿದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವಂತಹ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗದು, ತಲುಪಲಾಗದು; ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅದು ಅತೀತ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಪರಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಎನ್ನಿಸಿದರೂ, ಇಲ್ಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವುದೋ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವು ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನಂತವೂ ಹೌದು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಅಣುವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ ಒಂದೇದು ಅನೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಹಿತ್ತಲಿನಿಂದ ಬಂಗಾರದ ಬಳೆ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆ ಅಣುವೇ ಪರಮಾಕಾಶ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾಣಲಾಗದದು, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಆರೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ ಎಂದಿಗೂ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುವವನು ಪಿಸುಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ತರ್ಕದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಹೇಳಲಾಗದು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆತ್ಮನು ಅಡಗಿರುವ ಕರ್ಪೂರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಾರವೇ ಇಲ್ಲಿ ಈ ಘನ ಜಗತ್ತಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಬೇರೇನು ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತ, ನಿರ್ದೋಷಿ ಹಾಗೂ ಸದಾಕಾಲ ಇರುವವನು. ಆತನೇ ಏಕನೂ ಅನೇಕನೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರ್ಯಾಮಿ; ಆತನೇ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನೂ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳೆಂಬ ಅಲೆಗಳು ಚೈತನ್ಯ ಮಹಾಸಾಗರದ ಸಂತಾನ; ನೀರಿನ ಹರಿವಿನಿಂದ ಚಕ್ರಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಕಾರಣ, ಆತನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶೂನ್ಯ, ಆಕಾಶರೂಪನಾದವನು; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ ಆತನು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ ಹೌದು. ದ್ವೈತದೃಷ್ಟಿ ಉದಯವಾದಾಗ ನಾನೇ ನೀನಾಗುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನಾನಾಗುತ್ತೀಯೆ, ನಾನು ನಿನ್ನಂತೆ ವಿಶಾಲವಾದ ಚೈತನ್ಯರೂಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತೇನೆ. ‘ನಾನು’, ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲಯವಾದಾಗ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೀನು, ನಾನು, ಬೇರೇನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಾರವು ಹೋಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ಯೋಜನೆ ದೂರ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೂರ ಎಂಬುದು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಆತನು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕಂಡರೂ ಬಂದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ತಾನಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ಥಳ ಕಾಲಗಳಿಗೆ ಅಸ್ಪರ್ಶ. ಅದು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇರುವುದಾದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ತಾಯಿಯ ಎದೆಗೋಡೆಯೊಳಗಿನ ಮಗುವನ್ನು ತಾಯಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಕಾಣಲಾಗದಂತೆ. ತಲುಪಬೇಕಾದ ಆ ವಿಶಾಲ ಪ್ರದೇಶವು ಅನಂತವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಚಲನೆಯೇನಿದೆ? ಹೂದ ಮೌಖಿಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಒಂದು ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಕೊಂಡು ಹೋದರೂ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮನಿಗೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಆಂತರ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಅನುಭವಾತ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಜಡವೂ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ದ್ವೈತವೇ ಆಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವು ಜಡಜೀವನದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಪಾಶದ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ರಾಕ್ಷಸನಿರುವಂತೆ. ಆದಿ ಅಂತ್ಯರಹಿತವಾದ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಪರಮ ಅಣುವಿನಿಂದಲೇ ಈ ಅದ್ಭುತ ತ್ರೈಲೋಕ್ಯವು ನಿರ್ಮಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುವಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ಅಗ್ನಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಗ್ನಿರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದರೂ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸುಡುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದರೂ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶುದ್ಧವಾದರೂ, ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯವು ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದರಿಂದಲೇ ಅಗ್ನಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಮೂಲಸ್ವರೂಪ ಕಾಲಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಅವನು ಅನುಭವರೂಪ, ಹೃದಯಮಂದಿರದ ದೀಪ; ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವವನು, ಅನಂತನು, ಆ ಬೆಳಕು ಪರಮವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಹಾಗೂ ಆರೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ ಪ್ರಕಾಶವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯ, ಅದೃಶ್ಯ ವಿಸ್ಮಯಗಳೂ ಅನಾವರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಲತೆಯಲ್ಲೂ, ಕುಡಿಯಲ್ಲೂ, ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದವರಲ್ಲೂ ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇದೆ; ಅವನ ರೂಪವು ಏರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಅವನ ಬೆಳಕು ಅನುಭವಸ್ವರೂಪ. ಕಾಲ, ದೇಶ, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಸ್ವಭಾವಗಳ ಸ್ವಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅವನು ಸ್ವಾಮಿ, ಕರ್ತೃ, ತಂದೆ, ಭೋಗಿ; ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ ಭಂಗಿಯಾಗದು; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಸಣ್ಣ ರತ್ನಪೆಟ್ಟಿಗೆಯಂತೆ; ಅವನ ಸಾರವೇ ಪ್ರಮಾಣ, ಪ್ರಮಾತೃ, ಪ್ರಮೇಯ; ಜಗತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಜಗತ್ತು ಅವನೊಳಗೆ ಅಡಗಿದಾಗ ಅವನೇ ಪರಮ ರತ್ನ. ಅವನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಅಂಧಕಾರ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುವವನು; ಅವನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಅತೀತವಾದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅಸತ್ತೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರ್ವತವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ತಲುಪಲಾಗದಷ್ಟು ದೂರ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಅವನು ದೂರವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಕಾರಣ, ಅವನೇ ಪರ್ವತ, ಅವನೇ ಅಣು. ಜಗತ್ತು ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಪರ್ವತ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜ್ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಮೆರುವಿನ ಮಹಿಮೆ ಅಣುವಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕ್ಷಣದ ಕಾಣಿಕೆ ‘ಕ್ಷಣ’ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಯುಗದ ಕಾಣಿಕೆ ‘ಯುಗ’ವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯುಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲೀಲೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಹಾನಗರವಿರುವಂತೆ. ಕ್ಷಣದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಯುಗದ ಆರಂಭವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನಿರ್ಮಲ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗೆ ಮಹಾನಗರ ನಿರ್ಮಾಣವಾದಂತೆ. ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಪರ್ವತಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ನಗರಗಳು, ಯುಗಗಳು, ಕ್ಷಣಗಳು ಇವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಣುವಿನೊಳಗಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವೂ ಇಲ್ಲ, ಏಕವೂ ಇಲ್ಲ.