ಒಂದು ಮಹಾ ವನದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ರಾತ್ರಿಯ ಮಧ್ಯೆ, ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸಿ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಶಂಕೆಯನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಆವಿಧವಾಗಿ ಹೇಳಿದಳು: “ಯಾರು ತನ್ನೊಳಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನೋಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿಜ ಮತ್ತು ಅನಿಜ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು—ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅಂಗದಲ್ಲಿ ಬೀಜದಂತೆ ಒಳಗಿರುವ ಬೀಜದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರವು ಇರುವಂತೆ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ? ಯಾರು, ಉದಯವಾಗದೆ ಇದ್ದರೂ, ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸಿ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ತತ್ವವಾಗಿ, ಬೀಜವು ಮರವಾಗುವಂತೆ, ಮರವು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಏಕತತ್ವವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಓ ರಾಜನೇ, ಯಾರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮೇರು ಮತ್ತು ಮಂದರ ಶಿಖರಗಳು, ಕಮಲದ ರೇಷ್ಮೆ ಅಥವಾ ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿವೆ? ಯಾರು ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ? ನೀನು ಏಕೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾ, ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ, ಗರ್ವಿಸುತ್ತಾ? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀನು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾ, ಇಲ್ಲವೇ ಹೊಂದುತ್ತಿಲ್ಲ? ನೀನು ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯವನು ಅಲ್ಲ—ನೀನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಇದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಲಿ. ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವು, ಕಮಲದ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಜಲದ ಹನಿಯಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಿ ಹೋಯ್ದು ಹೋಗಲಿ. ಸಂಶಯದ ಮೂಲವೇ ಹೋಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳು ಯಾವತ್ತೂ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಸರಿಯಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೀನು ರಾಕ್ಷಸನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಬೆಂಕಿಗೆ ಆಹಾರವಾಗುವೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುವೆ. ನಂತರ, ನಾನು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರನ್ನು, ನನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆದರೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂತೋಷವಿರುವುದು ಯಾವತ್ತೂ ಹಾನಿಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಈ ರೀತಿ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಯು ಘನವಾದ, ಭಯಾನಕ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಆಕೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದು, ಒಳಗಿನಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದಳು, ಶರತ್ಕಾಲದ ಬಿಳಿ ಮೇಘದಂತೆ. ಆಗ, ಮಹಾ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ವನದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ರಾಕ್ಷಸಿ ತನ್ನ ಮಹಾ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ತನ್ನ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: “ಓ ಮಳೆಯ ಮೇಘದಂತೆ ಕಾಣುವವಳೇ! ನಾನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಿಂಹವು ಗರಳಗೊಂಡ ಹಸ್ತಿಯನ್ನು ಚೂರಿಸುವಂತೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಮಲನಯನಿಯೇ, ನೀನು ಹೇಳಿದ ಆತ್ಮವೇ ಪರಮ ತತ್ವ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉದ್ಬೋಧಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ್ದೀಯೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಮೀರಿದದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ. ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಇಲ್ಲದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಅದು ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ತತ್ವವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದೆ. ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣು, ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನಂತ; ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಒಂದೇ ತತ್ವ ಬಹು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಉಂಗುರ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವಂತೆ. ಈ ಪರಮಾಣು ಪರಮಾಕಾಶ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಗೋಚರಿಸದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದದ್ದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾದರೂ, ಅದು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಮೂಢ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತರ್ಕದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಿರುವ ಆತ್ಮವು, ಗಂಧಕವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರೆಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಲಗ್ನವಾಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಈ ದಟ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ; ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದ, ನಿರ್ಮಲ, ಯಾವತ್ತೂ ಇರುವ ತತ್ವ. ಅವನೇ ಒಬ್ಬನೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ; ಅವನೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಲೆಗಳು ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ ಸಾಗರದ ಸಂತಾನ; ನೀರು ಹರಿಯುವ ಕಾರಣದಿಂದ ಚಕ್ರಗಳು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಖಾಲಿ, ಆಕಾಶ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯುವ ಕಾರಣ, ಅವನು ಖಾಲಿಯಲ್ಲ, ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾದಾಗ ನಾನು ನೀನು ಆಗುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನಾನು ಆಗುತ್ತೀಯೆ, ನಾನು ನೀನಾಗಿ ಅವಿರಾಮ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜನಿಸುತ್ತೇನೆ. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನೀನು’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾದಾಗ, ನಾನು, ನೀನು, ಇತರ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರೂ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಎಷ್ಟು ದೂರ ನಡೆದರೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದೂರದ ಪ್ರಮಾಣವೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅವನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಕ್ಕೆ ಲಗ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ತಲುಪಬೇಕಾದುದು ದೇಹದಲ್ಲೇ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ತಾಯಿ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಗುವನ್ನು ತಾಯಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಲುಪಬೇಕಾದ ಪ್ರದೇಶವು ಅನಂತ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಒಳಗಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಒಂದು ಕುಂಭವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೇ. ಅನुभವಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಲಗ್ನವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜಡತ್ವ ಎರಡೂ ಇರುವುದರಿಂದ ದ್ವೈತವೇ ಇದೆ. ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವು ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಶಿಲೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ, ದೆವ್ವ ಹಿಡಿದ ಶಿಲೆಯಂತೆ. ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಿಂದ, ಈ ಅದ್ಭುತ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದರ ಅಗ್ನಿ ಸ್ವರೂಪ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗದು; ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಾಕಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಹೊಳೆಯುವಾಗ, ಅದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವು ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಅದು ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪ, ಹೃದಯದ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ದೀಪ; ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವ, ಅನಂತವಾದ ಆ ಬೆಳಕು ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದ, ಒಳಗಿನ ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಅಗೋಚರ ವಸ್ತುಗಳ ಅದ್ಭುತತೆಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಮೊಳಕೆಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದವರಲ್ಲೂ, ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ; ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನ, ಅದರ ಬೆಳಕು ಅನುಭವ ಸ್ವರೂಪ.” ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಮಹಾ ಮಂತ್ರಿಯು ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು.