ಮಹಾ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಯಂಕರ ದೈತ್ಯಕನ್ಯೆಯು ತನ್ನ ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಗಂಭೀರವಾದ ಮೇಘದ ಗುಡುಗುಗಳಂತೆ ಧ್ವನಿ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಕೇಳಿದಳು; ನಂತರ, ಆಕೆಯು ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗಿದ್ದು, ಶುದ್ಧ autumn ಮೇಘದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿದ್ದಳು. ಆ ದೈತ್ಯಕನ್ಯೆ, ಅನೇಕ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಕೇಳಿದಳು: "ಯಾವ ಅಣು ಸಂಪೂರ್ಣ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ರುಚಿಕರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣು ತನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ?" "ಯಾವ ಅಣು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ? ಕ್ಷಣ, ಮಹಾಯುಗ ಅಥವಾ ನೂರಾರು ಯುಗಗಳು ಎಂದರೆ ಏನು? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರಗಳು ಇರುವಂತೆ ನೆಲೆಸಿವೆ? ಬೀಜದಿಂದ ಫಲವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವು—ಪ್ರಕಟವಾದವು ಮತ್ತು ಅಪ್ರಕಟವಾದವು—ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಗಿವೆ." "ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗವು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಇರುವಂತೆ ಅಡಗಿದೆ? ಯಾವುದು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾರು ಮಾಡುವವನಿಲ್ಲದೆ? ಕಾಣಬಹುದಾದ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ, ದರ್ಶಕನು ತನ್ನನ್ನು ದೃಶ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ, ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಕಂಡು ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣದವನು ಯಾರು? ಕಣ್ಣು ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣದು." "ಯಾರು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದುದನ್ನು ಕಂಡು, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—even ಅವು ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ? ಯಾರು ಆತ್ಮ, ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚಿನ್ನವು ಉಂಗುರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಈ ಮೂರುನ್ನೂ ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ?" "ಯಾಕೆ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ? ಯಾರು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಯಾವುದೋ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದ ನುರಿತೆಯಂತೆ? ಆ ಒಂದರಲ್ಲಿ—ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಇತರ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ಮಿತಿಯಾಗದ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ—ಎರಡುತನವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಲೀನವಾಗುವಂತೆ?" "ಯಾರು, ಆತ್ಮ, ದರ್ಶನ, ದೃಶ್ಯ—ನಿಜ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು—ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅಂಗದಲ್ಲಿ ಬೀಜವಿರುವಂತೆ ಒಳಗಿರುವ ಬೀಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳು—ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರ ಇರುವಂತೆ—ಸಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿವೆ?" "ಯಾರು, ಉದಯವಾಗದೆ, ಸ್ವಯಂ ಉದಯಿಸಿ, ಒಂದೇ ರೂಪರಹಿತ ತತ್ವವಾಗಿ, ಬೀಜವು ಮರವಾಗುವಂತೆ, ಮರವು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಹೊರಗೋಚರವಾಗುತ್ತಾರೆ? ರಾಜನೇ, ಯಾರಿಗೆ ಮೇರೂ ಮತ್ತು ಮಂದರ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಮಲದ ತಂತುವಿನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಮೇರೂನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ?" "ಯಾರು ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಿರುವ ವಿಶ್ವವನ್ನು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ? ನೀನು ಯಾಕೆ ಹಿಗ್ಗಿ, ನಾಶಮಾಡಿ, ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀ? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀನು ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗುತ್ತೀ, ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ನೀನು ಸಮ ದೃಷ್ಟಿಯವಳಲ್ಲ—ನಾನು ತಿಳಿಯಬೇಕೆಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ." "ನನ್ನ ಸಂಶಯವು ಕಮಲದ ಮುಖದ ಮೇಲೆ ಹನಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಲಿ; ಸಂಶಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳು ಎಲ್ಲಿಯೂ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮುನ್ನಡೆಸದೆ ಇದ್ದರೆ, ದೈತ್ಯನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಅಗ್ನಿಗೆ ನೀನು ಆಹಾರವಾಗುವೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವೆ." "ನಂತರ, ನಾನು ಆ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನುಂಗಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ರಾಜನಿಗೆ ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಆಡಳಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ, ಅತಿಯಾದ ಆನಂದವು ಮೂಢರಿಗಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶಕರ." ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯಕನ್ಯೆ ತನ್ನ ಭಯಂಕರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಳು. ಅದಾದ ನಂತರ, ಮಹಾ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೈತ್ಯಕನ್ಯೆ ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬಳಿಕ, ಮುಖ್ಯ ಸಚಿವನು ಆ ಮಹಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದನು. "ಮೋಡದಂತೆ ಕಾಣುವವಳೇ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಿಂಹವು ಹುಚ್ಚ ಆನೆಯನ್ನು ತೊಡೆಯುವಂತೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಕಮಲ ನೇತ್ರವಳೇ, ನೀನು ವರ್ಣಿಸಿರುವುದು ಪರಮಾತ್ಮನೇ; ಈ ರೀತಿಯ ಮಾತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ graspಗೆ ಮೀರಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ." "ಪರಮ ಚೇತನದ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಇದು ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ತತ್ವವಾಗಿದೆ, ಹಿಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತ್ತು." "ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದ್ದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣು ಯಾವದೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅನಂತವೂ ಆಗಿದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚೇತನದ ಅಣುವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಒಂದೇ ತತ್ವ ಅನೇಕವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಉಂಗುರ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ." "ಈ ಅಣು ಪರಮಾಕಾಶ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದೆ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಆತ್ಮವೆಂದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಿದ್ದರೂ, ಎಂದಿಗೂ ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಹುಚ್ಚ." "ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಬೀತು ಮಾಡಲಾಗದು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡ ಆತ್ಮವು, ಗಂಧದ ಹಾರವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿರುವಂತೆ, ಅಡಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವೇ ಇಲ್ಲಿ ಈ ದಟ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ; ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ, ಸದಾ ಇರುವವನು." "ಅವನು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅನೇಕ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರಾತ್ಮ; ಅವನು ಈ ವಿಶ್ವ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜಗತ್ತುಗಳನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಲೆಗಳು ಮಹಾ ಚೇತನ ಸಮುದ್ರದ ಸಂತಾನ; ಜಲದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಅವನನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶೂನ್ಯ, ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಲಾಗುವುದು, ಅವನು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ." "ದ್ವೈತ ಬುದ್ಧಿಯು ಉದಯವಾದಾಗ ನಾನು ನೀನು ಆಗುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ನಾನು ಆಗುತ್ತೀ, ನಾನು ನೀನು ಆಗುತ್ತೇನೆ, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡ ಚೇತನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲವೂ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನೀನು' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ನಾನು, ನೀನು, ಬೇರೇನು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ." "ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವವು ಹೋಗುತ್ತಾ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅನೇಕ ಯೋಜನಗಳನ್ನು ದಾಟಿದರೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದೂರದ ಅಳತೆ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅವನು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಬಂದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶ." "ಅತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ತಾಯಿ ಬಾಯಿಯೊಳಗಿನ ಮಗುವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಕಾಣಲಾಗದು. ತಲುಪಬೇಕಾದ ಮಹಾ ಪ್ರದೇಶವು ನಾಶವಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಒಳಗೆಯೂ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ?" ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೈತ್ಯಕನ್ಯೆ ತನ್ನ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಳು, ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಸಚಿವನು ಶಾಂತ, ಜ್ಞಾನಮಯ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಿದನು; ಆತ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅನಂತ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಧಾರಣೆ ಮಾಡುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಣೆ ಮಾಡಿದನು.