ವಿಶ್ವದ ಮೂಲವನ್ನು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ವಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೀಡುವವನು ಯಾರು? ಯಾರು ವಿಶ್ವದ ರತ್ನಗಳ ಖಜಾನೆ, ಮತ್ತು ಯಾರ ಖಜಾನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕವು ಒಂದು ರತ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾನು, ಕತ್ತಲು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ, ಇರುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಇರದುದೂ ಅಲ್ಲ? ಯಾವ ಪರಮಾನು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದು, ದೂರವಲ್ಲ, ಸ್ವತಃ ಮಹಾ ಪರ್ವತವಾಗಿದೆ? ಒಂದು ಕ್ಷಣವೇ ಯುಗವಾಗಿದ್ದು, ಯುಗವೇ ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ; ಕಾಣುವದಾಗಿದ್ದರೂ ಅಸತ್ಯ, ಜಾಗರೂಕವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಜಾಗರೂಕ. ಯಾವುದು ವಾಯುರಹಿತವೂ ವಾಯುವೂ ಆಗಿದೆ, ಶಬ್ದವೂ ಶಬ್ದರಹಿತವೂ ಆಗಿದೆ? ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾರು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಏನು? ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುವುದು, ಆದರೆ ಪಡೆದುಬಂದ ಮೇಲೆ ಏನು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಅಷ್ಟೇನು ಎಲ್ಲವೂ ದೊರೆಯುವದು? ಯಾರಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಇರುವಾಗ ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಮೇರು ಪರ್ವತ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತಿರುಳೂ ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ನೂರು ಯೋಜನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು ತುಂಬಿದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾನು ಒಂದು ಲೋಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೂರು ಯೋಜನಗಳಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ? ಕೇವಲ ಕಾಣುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಲೋಕದ ಆಟ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದ ಕುಂಡಿಗಳು ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ತನ್ನ ಸಣ್ಣತನವನ್ನು ಬಿಡದೆ, ಮೇರು ಪರ್ವತದ ದೊಡ್ಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ನೂರನೇ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವುದು ಆ ಮಹಾ ಪರ್ವತ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ? ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು, ಸಣ್ಣದಾಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆಳವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ತನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಪರಮಾಣು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ? ಒಂದು ಕ್ಷಣ, ಒಂದು ಮಹಾ ಯುಗ, ಅಥವಾ ನೂರಾರು ಮಹಾ ಯುಗಗಳು ಯಾವುದು? ಯಾವ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮರದಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ? ಬೀಜದಿಂದ ಫಲದವರೆಗೆ, ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗವಿದೆ, ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವವಿರುವಂತೆ? ಯಾವುದು ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ತೃವಂತೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ? ಕಾಣುವ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ, ದರ್ಶಕನು ತಾನೇ ದರ್ಶ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದರ್ಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿ, ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣದವನು ಯಾರು, ಕಣ್ಣು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣದಂತೆ? ಯಾರು, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದರೂ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಬಂದರೂ? ಯಾರು ಆತ್ಮ, ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದರ್ಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಚಿನ್ನವು ಉಂಗುರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಈ ಮೂರು ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ? ಯಾಕೆ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರದು, ಮಹಾ ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಮಹಾ ಸಾಗರದ ನುರೆಯಂತೆ? ಆ ಒಂದರಿಂದ—ಅವಕಾಶ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿರುವ—ಯಾಕೆ ದ್ವೈತವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯದು, ಮಹಾ ಸಾಗರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಲೀನವಾದಂತೆ? ಯಾರು, ಆತ್ಮ, ದರ್ಶನ, ದರ್ಶ್ಯ—ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು—ತಾನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅಂಗದಲ್ಲಿ ಬೀಜ ಇರುವಂತೆ, ಆಂತರ್ಯ ಬೀಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ಯಾರಲ್ಲಿ, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ—ಲೋಕಗಳ ಮಹಾ ಚಕ್ರವು ಮರದಂತೆ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಸಮವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾರು, ಉದಯವಾಗದೆ, ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ರೂಪರಹಿತ ತತ್ವವಾಗಿ—ಬೀಜವು ಮರವಾಗುವುದು, ಮರವು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವುದು? ರಾಜನೇ, ಯಾರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಮೇರು ಮತ್ತು ಮಂದರ ಶಿಖರಗಳು, ಕಮಲದ ತಂತಿಯ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮೇರು ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ? ಯಾರಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ universe ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ? ಯಾಕೆ ನೀನು ಹೀಗಾಗಿ ಗರ್ವಿಸುತ್ತೀ, ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತೀ, ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀ? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀನು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನೀನು ಸತ್ವವಾಗುತ್ತೀ? ನೀನು ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲ—ಹೇಳು, ಇದು ಶಾಂತವಾಗಲಿ. ನನ್ನ ಸಂಶಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಲಿ, ಕಮಲದ ಮುಖದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹನಿಯು ಕರಗುವಂತೆ. ಸಂಶಯವು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕರಗದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳು ಎಲ್ಲಿಗೂ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಸರಿಯಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಈ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ನಿರ್ನಾಮಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸದಿದ್ದರೆ, ದೈತ್ಯರ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಅಗ್ನಿಗೆ ನೀನು ಆಹಾರವಾಗುವೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವೆ. ನಂತರ, ನಾನು ಆ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ನನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಿಂದುಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಅಂತೆ, ನಿನ್ನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ರಾಜನು ಆಳಿದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹಿಗ್ಗಿದ ಆನಂದವು ಮೂರ್ಖರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾನಿಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ಗಂಭೀರವಾದ, ಮೇಘಗಳಂತೆ ಘನವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ವಾಸಿನಿ, ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಉಗ್ರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಹಸಿರು ಶರತ್ ಮೇಘದಂತೆ ಮೌನವಾಗಿದಳು. ಮಹಾ ರಾತ್ರಿ, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ದೈತ್ಯ ಕನ್ಯೆ ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯು ಆ ಮಹಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಶುರುಮಾಡಿದರು. "ಓ ನೀನು ಮೇಘದಂತೆ ಕಾಣುವವಳು! ನಾನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಿಂಹವು ಹುಚ್ಚು ಎತ್ತನ್ನು ಮುರಿದು ಹಾಕುವಂತೆ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಓ ಕಮಲ ನೇತ್ರೆಯೆ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ನೀನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದೆ; ಇದೇ ರೀತಿಯ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿವಿಗೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಲು ಸೂಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಅದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಲುಪಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅತಿ ದೂರವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲದಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕವು ಇರುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಹಿಂದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಇದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದೆ, ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನಂತ; ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಏನನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುವಿನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದ, ಒಂದೇ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಉಂಗುರ ಕಂಡಂತೆ. ಈ ಪರಮಾಣು ಪರಮಾಕಾಶ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಕಾಣದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಮೀರಿದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ಖಾಲಿಯಲ್ಲ; ಇರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಹುಚ್ಚು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತರ್ಕದಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವ ಆತ್ಮವು, ಕಮ್ಫರವನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ, ಗುಪ್ತವಾಗಿದೆ.