ರಾಜಾ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದ ಯುವಕರು, ಒಂದು ಗಂಭೀರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ರಾಕ್ಷಸಿ ಅವರ ಎದುರು ನಿಂತಿದ್ದರು. ಆ ರಾಕ್ಷಸಿ ಅವರಿಂದ, “ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವವರಾಗಿಯೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಯಿತು. ಅವಳು ಮುಂದುವರೆದು, “ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಗುಡಿಯ ಸಾರವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, ನನ್ನ ಪಾರ್ಶ್ವದಿಂದ ದಾಟಿ ಹೋಗಬಹುದು” ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು. ಆಗ ರಾಜನು ಅವಳಿಗೆ, “ನೀವು ಕೇಳಬೇಕಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿ; ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾನು ಉತ್ಸುಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಅವನತಿಯ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಅದನ್ನು ನೀಡದವರು ಯಾರಿದ್ದಾರೆ?” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಕ್ಷಸಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದಳು. ರಾಜನು “ಹೇಳು” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳು: “ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಅನೇಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರದಂತೆ—ಒಳಗಡೆ, ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಬಿಳ್ಳೆಗಳಂತೆ ಕರಗುತ್ತವೆ. ಏನು ಆಕಾಶ, ಏನು ಆಕಾಶವಲ್ಲದದು, ಏನು ಶೂನ್ಯ, ಏನು ಸತ್ಯ? ನಾನು ಯಾರು, ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ನೀನು ಯಾರು, ಮತ್ತು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವವನು ಯಾರು? ಯಾರು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರು ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಆದರೆ ನಿಂತಿರುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ? ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲದುದರಿಂದ, ಅಗ್ನಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಗೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ? ಯಾರು ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಕ್ಷಯ ಪ್ರಕಾಶಕ? ಮತ್ತು ಯಾವುದು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ಬೆಳಕು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ? ಬಳ್ಳಿಗಳು, ಗಿಡಗಳು, ಮೊಳಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ—ಅವರಿಗೂ—ಯಾವುದು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದ ಮೂಲ? ಯಾರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲ, ಯಾರು ಅವುಗಳಿಗೆ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಲೋಕದ ರತ್ನಗಳ ಭಂಡಾರ, ಮತ್ತು ಯಾರ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ಲೋಕ ಒಂದು ರತ್ನ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು, ಅದು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ದೂರವಾಗಿದ್ದರೂ ದೂರವಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ತಾನೇ ಮಹಾ ಪರ್ವತ? ಯಾವುದು ಕ್ಷಣ, ಅದು ಯುಗ, ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಯುಗ, ಅದು ಕ್ಷಣ? ಯಾವುದು ಕಂಡುಬರುವುದಾದರೂ ಅಸತ್ಯ, ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಜ್ಞಾನವಾದರೂ ಅಜ್ಞಾನ? ಯಾವುದು ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಗಾಳಿ, ಯಾವುದು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಶಬ್ದವಿಲ್ಲ? ಯಾವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾರು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾರು ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಏನು? ಯಾವುದು ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ದೊರಕುವದು, ಆದರೆ ದೊರಕಿದಾಗ ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ದೊರಕಬಹುದು? ಯಾರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಮೆರು ಪರ್ವತ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡು ಕೂಡ ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ನೂರು ಯೋಜನಗಳ ವಿಸ್ತಾರ ತುಂಬಿದೆ? ಯಾವ ಅಣುವು ಮಾತ್ರ ಲೋಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೂರು ಯೋಜನಗಳಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ? ಯಾವುದನ್ನು ಕೇವಲ ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಲೋಕದ ಆಟ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತ ಕುಟುಂಬಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದ ಕುಂಡಗಳು ಇರುವುದೆ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೆರುವಿನ ಮಹಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ನೂರನೇ ಭಾಗ, ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಮಹಾ ಪರ್ವತ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಾಸವಾಗಿವೆ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ರುಚಿಗುಡು? ಯಾವ ಅಣುವಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ತಾನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಲೋಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಅಣು, ಅದು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸಾವಿರ ಕೈಗಳು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ? ಯಾವುದು ಕ್ಷಣ, ಅಥವಾ ಮಹಾ ಯುಗ, ಅಥವಾ ನೂರಾರು ಮಹಾ ಯುಗಗಳು? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರಗಳಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ? ಬೀಜದಿಂದ ಫಲವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ—ಪ್ರಕಟವಾದರೂ, ಅಪ್ರಕಟವಾದರೂ—ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಜೀವದಲ್ಲಿ ಜೀವವಿರುವಂತೆ? ಯಾವುದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕರ್ತೃ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿಸದೆ? ದೃಶ್ಯ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ತನ್ನನ್ನು ದೃಶ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು; ಆದರೆ, ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಯಾರು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕಣ್ಣು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡದೇ ಇರುವಂತೆ? ಯಾರು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಒಂದಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಎದುರು ಬಂದರೂ? ಯಾರು ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಂಗಾರವು ಉಂಗುರಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಈ ಮೂರುಗಳನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾಕೆ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮಹಾ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಯಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಏನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲಿನ ನುರೆಯಂತೆ? ಅದೊಂದು, ಆಕಾಶ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಲ್ಲ, ಅದು ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ—ಅದರಿಂದ, ಯಾಕೆ ದ್ವೈತವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಹಾ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು, ತನ್ನೊಳಗೆ ಆತ್ಮ, ನೋಡುವ ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು—ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಒಳಗಿನ ಬೀಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಅಂಗದೊಳಗಿನ ಬೀಜದಂತೆ? ಯಾರೊಳಗೆ ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು, ಮರವು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಸದಾ ಸಮಾನವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ? ಯಾರು, ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದೆ, ತಾನೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಒಂದು ರೂಪರಹಿತ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ—ಬೀಜವು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮರವಾಗುವಂತೆ, ಮರವು ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ? ರಾಜನೇ, ಯಾರಿಗೆ ಮೆರು ಮತ್ತು ಮಂಡರ ಪರ್ವತಗಳು, ಕಮಲದ ತಂತಿಯ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಮೆರುವಿನೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ? ಯಾರು ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳUniverse-ವನ್ನು ಹರಡಿದ್ದಾನೆ? ನೀನು ಏಕೆ ಅಷ್ಟು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತೀ, ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀ? ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀನು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತೀ ಅಥವಾ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತೀ? ನೀನು ಸಮಾನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲ—ಹೇಳು, ಇದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು. ನನ್ನ ಈ ಸಂಶಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರಗಲಿ, ಕಮಲಮುಖದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ಹನಿ ಹನಿಯ ಹೋಗಳಂತೆ. ಸಂಶಯವು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಕರಗದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳು ಯಾವತ್ತೂ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ, ಈ ಸಂಶಯದ ನಿರೋಧನೆಗೆ, ಸound ವಿವೇಕದಿಂದ ಹಗುರಗೊಳಿಸಿ, ನಡೆಸದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಅಗ್ನಿಗೆ ಇಂಧನವಾಗಿ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕರಗಿಬಿಡುತ್ತೀ. ನಂತರ, ನಾನು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರನ್ನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ನನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಉಣ್ಣಿಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ನಿನಗೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಅತಿಯಾದ ಆನಂದವು ಮೂಢರಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಹಾನಿಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಗಂಭೀರವಾದ, ಗುಡುಗುಮೋಡಗಳಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ರಾತ್ರಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಕ್ಷಸಿ, ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ಮತ್ತು ಭೀಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಒಳಗಡೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಶರತ್ ಋತುವಿನ ಬಿಳಿ ಮೋಡದಂತೆ, ಮೌನವಾಗಿದ್ದಳು. ಮಹಾ ರಾತ್ರಿ, ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ರಾಕ್ಷಸಿಯ ಮಾತುಗಳ ನಂತರ, ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯು ಮಹಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತನ್ನ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು.