ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅನುಮಾನ ಮೂಡಿತು. ಅವಳು ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು; ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಬೋಧನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾವನೆ ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಮರಣದ ಭಯವೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವಳಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಅದರಿಂದ, ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನು ಕುರಿತು ಹುಟ್ಟಿದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಅವಳು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಳು. ಯಾರು ಅವಕಾಶ ದೊರಕಿದರೂ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳದೆ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ನೀಚರು ಎಂದು ಅವಳು ಮನಗಂಡಳು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅನಾವಶ್ಯಕವಾದ ಮೋಡದಂತ ಹಾಸ್ಯವನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದು, ಅವಳು ಮಾತು ಆರಂಭಿಸಿದಳು: "ಪಾಪರಹಿತ ಹಾಗೂ ಶೂರರಾದ ಈ ಇಬ್ಬರು ಯಾರು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಹೇಳಿರಿ. ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಕಂಡಾಗ ತಕ್ಷಣ ಸ್ನೇಹಭಾವ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ರಾಜನು ಕಿರಾತರ ರಾಜನು; ನಾನು ಅವನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಿಮ್ಮಂತಹವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾವು ರಾತ್ರಿ ಪಾಳಿಗೆ ಹೊರಟಿದ್ದೇವೆ. ರಾಜನ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದರೆ ದಿನವೂ, ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವರು ವಿನಾಶದ ಅಗ್ನಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ರಾಜನಿಗೆ ತಪ್ಪು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ಮಂತ್ರಿ; ನಿನ್ನ ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಈ ಅರಡನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದುಬಿಟ್ಟನು. ಒಳ್ಳೆಯ ಮಂತ್ರಿಗೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮ ರಾಜನು ಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಿಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಿಂದ ರಾಜನು ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ರಾಜನು ಜ್ಞಾನಿಯ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಉತ್ತಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ರಾಜನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೆಂದರೆ ಪ್ರಜೆಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳ ಸಮೂಹ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಜನು ನಿಜವಾದ ರಾಜನಾಗಿರಬೇಕು, ಮಂತ್ರಿಯು ಸೂಕ್ತ ಸಲಹೆ ನೀಡುವವನಾಗಿರಬೇಕು. ರಾಜಕೀಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಮದೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದವನು ಮಂತ್ರಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಜನೂ ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವೊಂದು ಧರ್ಮಾತ್ಮರಾಗಿದ್ದು, ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನೀವು ಹಾನಿಕಾರಕರಾಗುತ್ತೀರಿ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ನನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಪಂಜರದ ಸಾರವನ್ನು ಯೋಚನೆಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ನನ್ನ ಪರದಿಂದ ಪಾರಾಗಬಹುದು. ರಾಜನೇ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳು; ನಾನು ಅವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಉತ್ಸುಕಳಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ತಪ್ಪಿನಿಂದ ಕುಸಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡಿದ ನಂತರ, ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಯು ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ರಾಜನು 'ಕೇಳು' ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಘವನೇ, ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಈಗ ಕೇಳು: ಒಂದರಲ್ಲಿ, ಅನೇಕಗಳಲ್ಲಿ, ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ, ಸಾಗರದಂತೆ—ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಬುಬ್ಬುಳಿಗಳಂತೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಏನು ಆಕಾಶ? ಏನು ಅನಾಕಾಶ? ಏನು ಶೂನ್ಯ? ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವ? ನಾನು ಯಾರು, ನಿಜವಾಗಿ ತೃಪ್ತನಾದವನು? ನೀನು ಯಾರು? ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ನಾನು ಯಾರು? ಯಾರು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾರು ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ ಆದರೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ? ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲದುದರಿಂದ ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ? ಯಾರು ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವಿನಾಶಿ ಪ್ರಕಾಶಕನು? ಯಾವುದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣದೆ ಇದ್ದರೂ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ? ಬೆಲ್ಲ, ಗಿಡ, ಮೊಳೆಗಳು, ಅಂಧಜನರು ಹಾಗೂ ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದವರಿಗೂ, ಇತರರಿಗೂ, ಏನು ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕ? ಯಾರು ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕಗಳ ಮೂಲ? ಯಾರು ಅವಕ್ಕೆ ಸ್ವಭಾವ ನೀಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಲೋಕದ ರತ್ನಗಳ ಭಂಡಾರ? ಯಾರ ಭಂಡಾರದಲ್ಲಿ ಲೋಕವೇ ಒಂದು ರತ್ನ? ಯಾವುದು ಅಣು—ಅದು ಅಂಧಕಾರವೂ, ಬೆಳಕೂ ಆಗಿದೆ; ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಆಗಿದೆ? ಯಾವ ಅಣು ದೂರವಾಗಿದ್ದರೂ ದೂರವಲ್ಲ, ಅದು ಮಹಾ ಪರ್ವತವೂ ಆಗಿದೆ? ಯಾವ ಕ್ಷಣ ಯುಗವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಯುಗ ಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಸತ್ಯ? ಯಾವುದು ಜಾಗೃತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಜಾಗೃತ? ಯಾವುದು ವಾಯುವಿಲ್ಲದ ವಾಯು? ಯಾವುದು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ನಿಶಬ್ದ? ಯಾವುದು ಎಲ್ಲವೂ, ಯಾವುದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ? ನಾನು ಯಾರು? ನಾನು ಯಾರು ಅಲ್ಲ? ಅದು ಏನು? ನೂರಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಿಂದ ಪಡೆಯುವದನ್ನು ಪಡೆದರೂ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಮೆರು ಪರ್ವತ, ಮೂರು ಲೋಕ, ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡು ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಿಂದ ನೂರು ಯೋಜನ ಪ್ರದೇಶ ತುಂಬುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವೇ ಲೋಕವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೂರು ಯೋಜನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ? ಯಾವ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಲೋಕದ ಲೀಲೆಯು ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಕುಲಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಕುಡಿಕೆಗಳು ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಅಣು ತನ್ನ ಅಣುತ್ವವನ್ನು ಬಿಡದೆ ಮೆರುವಿನಂತೆ ಮಹತ್ತರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯ ಶತಭಾಗ, ಯಾವುದು ಮಹಾಪರ್ವತ? ಯಾವ ಅಣು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಅನುಭವಗಳೆಲ್ಲ ಸೇರಿವೆ? ಯಾವ ಅಣು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅತ್ಯಂತ ರುಚಿಕರವಾಗಿದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿಗೆ ತಾನು ತಾನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಲೋಕವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿನ ವಿಧಾನದಿಂದ ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ? ಯಾವ ಅಣುವಿಗೆ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾವಿರ ಕೈ, ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ? ಯಾವುದು ಕ್ಷಣ, ಯಾವುದು ಮಹಾಯುಗ, ಅತಿಯಾದ ಮಹಾಯುಗಗಳು? ಯಾವ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಮರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ? ಬೀಜದಿಂದ ಹಣ್ಣುಗಳವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ, ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಇರುವಂತೆ? ಯಾವುದು ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕರ್ಮದ ಕರ್ತೃವಾಗುತ್ತದೆ? ಗೋಚರ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ, ದ್ರಷ್ಟಾ ತಾನೇ ದೃಶ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಯಾರು ತನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕಣ್ಣಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದಂತೆ? ಯಾರು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಒಂದೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಲಯವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಎದುರಿಗೆ ಬಂದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾರು ಆತ್ಮ, ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನ ಹರಡುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಯಾರು ಈ ಮೂರುವನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾಕೆ ಯಾವುದೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ? ಯಾರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಯಾವುದೋ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ನುರಿತ ಫೇನದಂತೆ? ಆ ಒಂದರಿಂದ, ಅದು ದೇಶ, ಕಾಲ ಮತ್ತಿತರ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಏಕೆ ದ್ವೈತವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೇಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ? ಹೀಗೆ ಆ ರಾಕ್ಷಸಿಯು ತನ್ನ ಆಳವಾದ, ಜಿಜ್ಞಾಸೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಸರಮಾಲೆಯನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ಕೇಳಿದಳು.