ವಾಯುವಿನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರನು ದೇವತೆಗಳ ಸಮೂಹದೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿ, ಆ ಮಹಾನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿ ಹೇಳಿದಳು: "ನಾನು ಹಿಮವತ್ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ವರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ." ಬ್ರಹ್ಮನು ಇದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ, ಸೂಚಿ ತಾನು ತಪಸ್ಸಿನ ಉರಿಯೊಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿಬಿಟ್ಟಳು; ಅವಳು ಅಮರರ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಸೂಚಿಯ ಕಣ್ಣಿನ ಬೆಳಕು ಸೂಚಿಯ ಕಣ್ಣಿನ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಂತೆ ಉಜ್ವಲವಾಗಿತ್ತು; ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ನೆರಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಆದಿ-ಅಂತ್ಯದ ವೈವಿಧ್ಯವನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ರೇಶ್ಮೆ ಸೂಚಿಯ ಸ್ಥಿರತೆಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ಮೆರುವನ್ನು ಮೀರಿದಳು; ಹಳೆಯ ಮಹಿಳೆಯಂತೆ, ಅವಳು ದಿನದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ತಾನು ತೊಳಗುವ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ತಾಪದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡು, ಅವಳು ತಾಯಿಯ ಒಳಗಿನ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗೌರವದಿಂದ ದೂರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವಳು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಉರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು; ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ, ಜನರು ಗೌರವವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೆರಳು-ಸೂಚಿ, ತಪಸ್ಸಿನ-ಸೂಚಿ ಮತ್ತು ತಾನೇ ಮೂರನೆಯದು—ಈ ತ್ರಿಕೋಣ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ವಾರಾಣಸಿಗೆ ಸಮಾನಗೊಂಡಿತ್ತು. ಆ ತ್ರಿಕೋಣದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಣ್ಣದ ತೋಡಿಗಳಿದ್ದವು; ಆ ಮೂಲಕ ಗಾಳಿಯೂ ಧೂಳೂ ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವು. ಪರಮ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಆತ್ಮ-ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ ಜನರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ತಾವು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ—ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗುರು ಆತ್ಮವೇ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಇಲ್ಲ, ಅಯ್ಯಾ ರಾಘವ. ನಂತರ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅವಳ ತಾತನು ಆಗಮಿಸಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು: "ಮಗಳು, ವರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊ." ಸೂಚಿಗೆ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇಲ್ಲದೆ, ಜೀವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದಂತೆ, ಅವಳು ಏನನ್ನೂ ಹೇಳದೆ, ಒಳಗೆ ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದಳು. "ನಾನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ವರದಿಂದ ಏನು? ನಾನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ, ಅಂತಿಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ; ಸಂಶಯಗಳ ಜಾಲ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ನನ್ನ ವಿವೇಚನೆ ಅರಳಿದೆ—ಮತ್ತೆ ಏನಿಗೆ ಅಗತ್ಯ? ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ; ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಇನ್ನೂ ಏನಿಗೆ ಬೇಕು? ಈ ಸಮಯವಿಡೀ, ನಾನು ವಿವೇಚನೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟಿದ್ದೆ, ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಬಂಧಿತವಾದ ಯುವತಿಯಂತೆ. ಈಗ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ಕಲ್ಪಿತ ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳು ನನಗೆ ಯಾವ ಉಪಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ." ಸೂಚಿಯು ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ನೋಡಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: "ಮಗಳು, ನೀನು ವರವನ್ನು ಆರಿಸು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಉಳಿಯು. ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀ; ಇದು ನಿಶ್ಚಲವಾದ ವಿಧಿಯ ಆದೇಶ, ಅವನು ನಿರಂತರತೆಯ ಸ್ವರೂಪ. ಈ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಿನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಕಲ್ಪ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ತಲುಪಲಿ; ಮತ್ತೆ ಹಿಮವತ್ ಅರಣ್ಯದ ಬಲಿಷ್ಠ ರಾಕ್ಷಸಿಯಾಗು. ಅವಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ನೀನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೆ, ಜಲಕಾಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ—ಬೀಜವು ದೊಡ್ಡ ಮರವಾಗುವಂತೆ, ಮಗಳು. ನೀನು ಮತ್ತೆ ಆ ಬೀಜ ರೂಪದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ತಲುಪುವೆ; ಆ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ, ಮಗಳು, ತೊಡಕು ಹೂವು ಹಸಿರು ಮೊಳಕೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುವಂತೆ, ನೀನು ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆನಂದಪಡುವೆ. ನೀನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಾನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಂತ ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ, ಶರತ್ತಿನ ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ. ಆಂತರ್ಯ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಟದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಪ್ರकटವಾದರೂ, ನೀನು ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಆತ್ಮಧ್ಯಾನದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವೆ. ನೀನು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಧ್ಯಾನದ ಬೆಂಬಲವಾಗಿರುವೆ; ಗಾಳಿಯ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ, ದೇಹದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚಲನೆಯಾಗಿ ಆಟವಾಡುವೆ. ನಂತರ, ಮಗಳು, ನೀನು ಪ್ರತಿಫಲಕವಾಗಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ತಡೆಯುವೆ; ಯುಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ, ಜನರ ದುಷ್ಕೃತ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅವರ ಮೇಲೆ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವೆ. ನೀನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವೆ, ಆದರೆ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ತಡೆಯುವೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೆಯಾಗಿ, ನಿನ್ನ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುವೆ." ಈ ರೀತಿ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹೇಳಿದ ದೇವತೆ ಹೊರಟರು; ಸೂಚಿಯು "ಇದು ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಲಿ" ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದಳು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿ ಯಾವುದು? ಒಳಗೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆ ಮೂಡಿತು. ಮೊದಲು, ಒಂದು ಅಳತೆ, ನಂತರ ಕೈ, ನಂತರ ಶಾಖೆ, ನಂತರ ಮೋಡಗಳ ಹಾರ; ಬೇಗನೆ ಮೊಳಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವೃಕ್ಷದ ಮೊಳಕೆಯ ಕ್ರಮದಿಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಯಿತು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು, ಶಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗದೆ, ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದವು; ನಂತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜದಿಂದ ಹೂವುಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ಇವುಗಳು ಕೂಡ ಮೊದಲು ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಹೊರಬಂದವು. ನಂತರ, ಸೂಚಿಯು ಮತ್ತೆ ಕರ್ಕಟಿ ರಾಕ್ಷಸಿಯಾಗಿದ್ದಳು; ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದವಳು, ಗಾಢವಾಗಿಬಿಟ್ಟಳು—ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡದ ಗಾಡು ಹಾರಿನಂತೆ. ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂತೋಷಗೊಂಡಳು; ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತನ್ನ ಮಹಾ ರಾಕ್ಷಸತ್ವದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೊಡೆಯಂತೆ ತೊಡಗಿಬಿಟ್ಟಳು. ಅವಳು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಳು, ಬದ್ಧ ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ; ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಪರ್ವತ ಶಿಖರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಳು. ಆರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವಳು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು; ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಪಿಕಾಕು ಮೋಡದ ಮಹಾ ಧ್ವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವಂತೆ. ಜಾಗೃತಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಅವಳ ಗಮನ ಹೊರಗಡೆ ತಿರುಗಿತು, ಹಸಿವಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಯಿತು; ಜೀವಿಸುವವರೆಗೆ ದೇಹದ ಈ ಸ್ವಭಾವವು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ಏನು ಸೇವಿಸಬೇಕು?" ಎಂದು ಅವಳು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದಳು; "ಪರರದ್ದನ್ನು ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಪಡೆದದ್ದನ್ನು ಸೇವಿಸಬಾರದು" ಎಂದು ತಾನೇ ನಿರ್ಧಾರಮಾಡಿದಳು. "ಶ್ರೇಷ್ಠರು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಸಿಗದ ಆಹಾರ—ಅಂತಹ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಇಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಮರಣವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ." "ನಾನು ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ನಾನು ಅನುಚಿತವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಸೇವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನ್ಯಾಯವಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸಂಪತ್ತು ಅಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ." "ಲೋಕದ ನಿಯಮದಂತೆ ಸಿಗದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನನಗೆ ಜೀವಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ಮರಣಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ.