ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು—ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಗಳ ಪರಿಮಿತಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂದು—ಅಂದಿನ ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವ. ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಎಂಬುದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಎನ್ನುವ ಭಾವನೆಯಿಂದಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ ತಿಳಿದಾಗ, ಅಲ್ಲೇ ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು, ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆ ಎಂದರೆ ಏನು? ಈ ಎಲ್ಲ ವಿಭಜನೆಗಳಿಗೂ ಅಂತ್ಯವಿದೆ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಹೂವುಗಳ ಹಾರವು ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸೊಬಗು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಬೇಗ ಮಾಡಿದ ಹಾರ—even if it is beautiful—ಅದು ಸೊಗಸಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಾಲಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮಾತನಾಡದೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತಿಗೂ, ಕಾರ್ಯಕ್ಕೂ ಅದರ ಸಮಯವೇ ಸೂಕ್ತ. ಸಮಯವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ವಿಘ್ನವನ್ನೂ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲಾ ಫಲಗಳೂ ಕಾಲದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಜೀವಾತ್ಮನೂ, ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತನ್ನ “ಪಿತೃತ್ವ” ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವೇ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ನಿತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಸ್ಪೇಸ್ನಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಚ್ಚದಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಜಗತ್ತು ಗಂಧರ್ವ ನಗರಿಯಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ಇತರ ಜೀವಿಗಳೂ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡರಿಂದ ಕೂಡಿವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ—ಹಾವುಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು ಕೂಡ—ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಗೊಂದಲ ಮಾತ್ರ; ಇದು ಉದಯವಾದರೂ ಕೂಡ ಅಸತ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಳವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಜ್ಞಾನವೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಹುಳೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹುಳಿಗೆ ಸ್ಥೂಲಭೂತಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹಾಗೂ ಕರ್ಮಗಳ ಅಲ್ಪತೆಯಿಂದ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಇರುವ ಆಸಕ್ತಿ, ಅದೇ ಅವನ ಪುರುಷತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ಸಾರ, ಅದೇ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಒಂದು ಕೀಟದ ನಾಶವಾಗುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಯೆ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಕೇವಲ ಶುದ್ಧ ಬೋಧನೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ, ಜ್ಞೇಯ ಎಂಬವುಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವಗಳೂ ಗಂಧರ್ವಶೃಂಗ ಅಥವಾ ಆಕಾಶಪದ್ಮದಂತೆ ಅಸತ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಸ್ಥಿರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು, ಆದರೆ ಅದು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು; ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ರಸದಿಂದ ತನ್ನದೇ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುವದು, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ತಿಳಿದವರ ದೃಢವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಯಾವ ವಸ್ತುವು ಉದಯವಾದರೂ ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ಷಣವೂ ಇರಲಾರದು; ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ದೃಢವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಈ ಉದಯವಾದುದು ಅಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯವೇ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅಸತ್ಯವನ್ನೇ, ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಸತ್ಯವೇ ಕೊನೆಗೆ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇದೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ ಒಳಗೆ, ಹೊರಗೆ, ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ—ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ, ಜ್ಞೇಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಈ ರೀತಿ ಅದು ಜ್ಞಾತೃ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಈ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಸದಾ ಒಂದಾಗಿ, ಸಮಭಾವದಿಂದ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತಲೂ ಪಾರಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಮಹಾಜಾಲವನ್ನು, ಒಂದು ರಾಕ್ಷಸಿಯು ಕೇಳಿದ ಕಥೆಯನ್ನು. ಹಿಮಾಲಯದ ಉತ್ತರ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಪರ್ವತದ ಹತ್ತಿರದ ಭಯಾನಕ ಸಾಲಭಂಜಿಕೆಯಂತೆ, ಕರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ರಾಕ್ಷಸಿಯಿದ್ದಳು. ಅವಳನ್ನು ವಿಷೂಚಿಕೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಬಳಲಿದ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕ್ಷೀಣಳಾದಳು, ತರ್ಕದಿಂದ ವಿನ್ಧ್ಯ ಕಾಡಿನಂತೆ ದುರ್ಬಲಳಾದಳು. ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ಧೂಮವಿತ್ತು, ಗಾಢ ನೀಲಿ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದಳು, ರಾತ್ರಿ ಹತ್ತಿರವಾದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿ ಅವಳ ದೇಹ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಿತು. ಮಂಜಿನಂತಹ ವಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ತಲೆ ಮೇಲೆ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಂತೆ ಉಡುಪು, ಅವಳ ಮಡಿಲುಗಳಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೋಡಗಳಂತೆ ಉಗುರುಗಳು, ಸದಾ ಕತ್ತಲೆಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮಿಂಚಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವು, ತಮಾಲ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು; ಅವಳ ಉಗುರುಗಳು ಮರಿ ಕಣ್ಣಿನ ಮಣಿಯ ಹಂಚಿನಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿತ್ತು, ಭಸ್ಮದ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿ ನಗುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮನುಷ್ಯರ ಎಲುಬುಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹೂವಿನ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ಅಂಗದಲ್ಲಿಯೂ ಭಯಾನಕವಾದ ಅಂತರಾಳಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಿದ ಶವ ಹಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಅವಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕ ಕಪಾಲಗಳ ಕಿವೊಲೆಗಳು, ಪ್ರೇತಗಳು ಅವಳನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ ಅವಳ ಕೈಗಳು ಬಿರುಕು ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು, ಅವಳ ಭುಜಗಳು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಹಿಡಿದ ಮೇಘಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವಳ ದೇಹವು ಬಹು ದೊಡ್ಡದು, ತಾನು ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರವು ಕಡಿಮೆ, ಅವಳ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಅಗ್ನಿ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಒಂದು ಹನಿ ನೀರಿನಿಂದ ನಂದಿಸಲಾಗದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ. ಅವಳು ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಸಮುದ್ರದ ಅಗ್ನಿಯ ನಾಲಿಗೆಯಂತೆ ಸದಾ ಚಂಚಲಳಾಗಿದ್ದಳು, ಒಂದು ದಿನ ಆಕೆ ಯೋಚನೆಮಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದಳು—"ನಾನು ಜಂಬೂದ್ವೀಪದ ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ನುಂಗಿದರೂ ನನ್ನ ಹಸಿವು ತೀರದು, ಸಮುದ್ರವು ನದಿಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದೆಯೋ ಹಾಗೆ." "ಮೋಡಗಳು ಅಥವಾ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಗಳನ್ನೂ ತಿಂದರೂ ನನ್ನ ಹಸಿವು ತೀರದು; ಕಷ್ಟದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಯಾವ ವಿಧಾನ ಸೂಕ್ತವೋ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು." "ಯಾರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಡಬಹುದು? ಎಲ್ಲರೂ ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ದೇವಪೂಜೆಯಂತಹ ರಕ್ಷಣೆಗಳಿಂದ ಸುರಕ್ಷಿತರಾಗಿರುವಾಗ, ಅವರಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನವಿಲ್ಲದೆ?" "ನಾನು ಪರಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ದೃಢವಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೆ, ದುರ್ಲಭವಾದುದನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು." ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತಳಾಗಿ, ಅವಳು ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ದೂರದ, ಭಯಾನಕವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳು ಆ ಶಿಖರವನ್ನು ಹತ್ತಿದಳು; ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕೈಕಾಲುಗಳಿದ್ದವು, ಮೋಡದ ಗುಡ್ಡದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದಳು. ಅಲ್ಲಿ, ಆಕೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಒಂದು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಚಂದ್ರಸೂರ್ಯಗಳಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ತಪಸ್ಸು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಹೀಗೆ, ಆಕೆ ತಣ್ಣಿಗೆ ಅಥವಾ ಬಿಸಿಗೆ ಸ್ಪಂದಿಸದೆ, ಕತ್ತರಿಸಿದ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತುಕೊಂಡಾಗ, ದಿನಗಳು, ಪಕ್ಷಗಳು, ತಿಂಗಳುಗಳು, ಋತುಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಕಳೆಯತೊಡಗಿದವು.