ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ತುಂಬಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ರುಚಿ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಭಾವನೆಯ ಜಿಹ್ವೆಯೆಂಬ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜೀವಿ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆಗ ಭವಿಷ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯೆಂಬ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನಃ, ಇದೇ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅವನು ಮೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು, ಕಾಗೆಯು ತಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಬಳಿ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯವಾಗುವ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶ್ರವಣದ ಮೂಲಕ, ಶಬ್ದದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು—ಅದು ಸತ್ಯವೋ, ಅಸತ್ಯವೋ, ಇರುವುದೋ, ಇಲ್ಲದವೋ—ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಜಿಹ್ವೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪದಿಂದ ರುಚಿಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇವಿಧವಾಗಿ, ಕಣ್ಣುಗಳ ವಸ್ತುವಿನ ಆಕಾರದಿಂದ ರೂಪದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಮೂಗಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಾಸನೆಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಿತಿಯು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಲ್ಲದು; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯವೆಂಬ ದ್ವಾರವನ್ನು ಅವನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹೇ ರಾಘವ, ಇದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಜೀವಿಗೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವಿಗೂ, ದೇಹದಲ್ಲೇ ಸಂಚರಿಸುವ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರಮ ಸತ್ತೆಯು, ಸಂಚಾರಮಾಡುವುದೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಸ್ವಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯ ಪರಿಣಾಮ. ಯಾವಾಗ ನೇರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಗಳೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಸಂಸಾರಸಂಬಂಧಿ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಥವೇ ಇಲ್ಲ; ಅದೇ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಸಂಸಾರ ಎಂಬುದು ಬ್ರಹ್ಮಣಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಂದು ಅರಿತಾಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಣಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅರಿವಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯೇನು, ವಿಚಾರವೇನು? ಈ ಬೇರ್ಪಾಡುಗಳೆಲ್ಲ ಸಾಕು. ಹೇ ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಫಲಪ್ರದವಾಗುವುದು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ; ಹೂಮಾಲೆ ಕಾಲಕ್ಕನುಸಾರವಾಗಿ ಧರಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಚೆಂದ, ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಹೊಳೆಯದು. ಅಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಹೂಮಾಲೆ ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೊಳೆಯದಂತೆ, ಜೀವಿಯು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಸಮಯವು ಅಡ್ಡಿಯನ್ನೂ, ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಕೂಡ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಫಲವು ಕಾಲದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಧರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮ, ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅದು ಮುಗಿದಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವನು ಓಂ ಎಂಬ ಉಚ್ಚರಣೆಯ ಅರಿವಿನಿಂದ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆ ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಡ್ಡದಂತಿರುವ ಲೋಕವು ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಈ ಲೋಕವು ಬ್ರಹ್ಮಣದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಿರುವಿಕೆ ಸತ್ಯವೂ, ಅಸತ್ಯವೂ ಕೂಡ; ಹಾಗೆಯೇ ಸರ್ಪ, ರಾಕ್ಷಸಾದಿಗಳೂ ಕೂಡ. ಇದು ಕೇವಲ ಚೇತನೆಯ ಗೊಂದಲ; ಇದು ಉದಯವಾದರೂ, ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಳುವರವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅರಿವು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಹೆಗಲಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಹುಳು ಕೂಡ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಹುಳು, ಸ್ಥೂಲಭೂತಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಲ್ಪತೆ ಕಾರಣ, ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಅದು ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದರೆ, ಅದೇ ಅವನ ಪುರುಷತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ತತ್ತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕೀಟವಿನ ನಾಶವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಯೆ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಶುದ್ಧ ದರ್ಶನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ದ್ವೈತ–ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಆಕಾಶದ ಕಮಲ, ಮುಷಿಕದ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸ್ಥಿರ ಸತ್ತೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದರೂ, ಅದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ; ರೇಷ್ಮೆ ಹುಳು ತನ್ನ ಲಾಲಾಜಲದಿಂದ ತನ್ನದೇ ರೂಪವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ತಾನು ತೋರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾವುದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಇದು. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದು ಕ್ಷಣಕಾಲವೋ, ಯುಗವೋ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ವಸ್ತುಗಳ ನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ವಭಾವ. ಏನು ಉದಯವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಅಸತ್ಯ; ಅಸತ್ಯವೇ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಅಸತ್ಯವೇ, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅಸತ್ಯವೇ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಇದೆ; ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ನಿಜವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಒಳಗೆ, ಹೊರಗೆ, ಮೇಲೆ, ಕೆಳಗೆ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ, ಜ್ಞೇಯರೂ ಆಗಿ, ಜ್ಞಾತೃ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿ, ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ, ಚತುರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಸದಾ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈಗ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇದು ದೈತ್ಯಸ್ತ್ರೀಯೊಬ್ಬಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಹಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಜಾಲ. ಹಿಮಾಲಯದ ಉತ್ತರಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕಪ್ಪು ಪರ್ವತದ ಭಯಾನಕ ಸಾಲಭಂಜಿಕೆಯಂತಿರುವ ಕಾರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ದೈತ್ಯಸ್ತ್ರೀ ಇದ್ದಳು. ಅವಳು ವಿಷೂಚಿಕೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು, ನ್ಯಾಯದಿಂದ ಪೀಡಿತಳಾಗಿ, ತನ್ನ ದೇಹವು ವಿವೇಕದಿಂದ ಕುಗ್ಗಿಹೋದ ವಿಂಧ್ಯ ಕಾಡಿನಂತೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿತ್ತು. ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮಹಾ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು, ಮೂಗುಗಳಿಂದ ಹೊಗೆ ಹೊರಬರುತ್ತಿತ್ತು, ಕಪ್ಪು ನಿಲುವು ಬಟ್ಟೆ ತೊಟ್ಟಿದ್ದಳು, ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲೆ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಮೂಡಲಿನಂತಹ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಆವೃತಳಾಗಿ, ತಲೆಮೇಲೆ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಂತಹ ತೊಪಿಯು, ಅವಳ ಬೂದುಬಣ್ಣದ ಎದೆಗಳು ಜೋಳದ ಮೋಡಗಳಂತೆ ತೂಗುತ್ತಿದ್ದವು, ಸದಾ ಕತ್ತಲೆಯ ಧ್ವಜವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮೆಘದೊಳಗಿನ ಮಿಂಚಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವು, ತಮಾಲ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ; ಅವಳ ನೇಲಗಳು ಮರಿ ಕಣ್ಣಿನ ರತ್ನದ ಅಂಚಿನಂತೆ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿದ್ದವು, ಬೂದಿನ ಮಾಲೆಯಿಂದ ನಗುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮಾಂಸವಿಲ್ಲದ ಮಾನವರ ಶವಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದವಳು, ಭಯಾನಕ ಅಂತರಾಳಗಳಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಶವಗಳ ಹಾರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳ ಕಿವಿಯ ಆಭರಣಗಳು ಭಯಾನಕ ಕಪಾಲಗಳು, ಭೂತಗಳ ವಶದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವಳ ಬಲಿಷ್ಠ ಭುಜಗಳು, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟ ಮೇಘಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು. ಇಂತಹ ಕಾರ್ಕಟಿ ಎಂಬ ದೈತ್ಯಸ್ತ್ರೀ, ಹಿಮಾಲಯದ ಉತ್ತರಭಾಗದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾಗಿದ್ದಳು.