ಈ ಜಗತ್ತು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ! ಅದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ನಿಜವಾದುದಾಗಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲವೋ, ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವೋ, ಎಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನವೋ, ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವೋ ಎಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ, ಈ ಭಾಸಮಾನ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣಗಳ ಸಮೂಹದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರವಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮಹಾಪ್ರಭುವೆ, ಆ ಆತ್ಮನು ಹೇಗೆ ತಿರುಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಆತ್ಮವು ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಹಜ ಸಿದ್ಧಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ “ಹುಲ್ಲಾಸ್”, “ಸಭುಲ್ಲೋ”, “ಘುಲ್ಲಾಂಘ” ಎಂಬ ಶಬ್ದಗಳು ಹೇಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಿಯು ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪರಿಮಿತಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದುದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಸಹ ಅದು ವಿಸ್ತಾರದ ಸ್ವರೂಪವಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಜೀವಿಯ ಪ್ರಾಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಜೀವಿಯು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಜೀವಿಯು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ. ಮನಸ್ಸು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯಷ್ಟೇ ಆಗಿದ್ದು, ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗಾಳಿಯ ಒತ್ತಡದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಖಾಲಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣದಂತೆ. ಇದರ ಸಾರವೆಂದರೆ ಜಾಗೃತಿ; ಕಾಲದ ಗುರುತು ಹೊಂದಿರುವುದು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯು “ನಾನು ಯಾರು?” ಎಂಬ ಶಬ್ದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂಗಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನವು ವಸ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅವನು ರುಚಿ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಭಾವನೆಗಳ ನಾಲಿಗೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜೀವಿಯು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಭವಿಷ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯೆಂಬ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಮೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು, ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಗಿಂತ ಅಕಸ್ಮಾತ್ ಭೇಟಿಯಾದಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶ್ರವಣದ ಮೂಲಕ ಶಬ್ದದ ಭಾಗಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ನಿಜವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾಗಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುಚಿಯ ಭಾಗಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾಲಿಗೆಯ ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ರೂಪದ ಭಾಗಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುವಿನ ಆಕಾರದಿಂದ, ವಾಸನೆಯ ಭಾಗಶಃ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೂಗಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಲ್ಲದು; ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯವೆಂಬ ತೆರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ರಾಘವ, ಆದಿ ಜೀವಿಗೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವಿಗೂ ಕೂಡ, ಸಂಸಾರಿ ಸ್ವರೂಪದ ಭಾಸಮಾನ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಸತ್ತೆ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದು, ಸಂಚರಣೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಸಹ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಆತ್ಮಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಯಾವಾಗ ನೇರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಗಳ ಪರಿಮಿತಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಸಂಸಾರ ಕುರಿತು ಮಾತಾಡುವುದು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದೆ ಒಂದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಸಂಸಾರ ಎಂಬುದು ಬೇರೆತನದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅರಿತಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಜ್ಞಾನವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಜ್ಞಾನ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯೇನು, ಅಥವಾ ವಿಚಾರವೇನು? ಈ ವಿಭಜನೆಗಳು ಸಾಕು. ಓ ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಕಾಲಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಲ್ಲದ ಹೂಮಾಲೆ—even if it is beautiful—ನಿಜವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೊಂದದ ಹೂಮಾಲೆ ಹೇಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಿದರೂ ಕೂಡ, ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ತಕ್ಕದ್ದು ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೊಂದದ ಮಾತುಗಳು ಜೀವಿಯಿಂದ ಉಚ್ಚರಿತವಾದರೂ, ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಕಾಲವೇ ಅಡ್ಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣಬಹುದು; ಎಲ್ಲವೂ ಫಲಿಸುವುದು ಕಾಲದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮನು ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಲದ ಪ್ರವಾಹದ ಮೂಲಕ ಪಿತೃತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಈಗ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವನು ಓಂ ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗುಚ್ಛದಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳೂ—ಹಾವುಗಳೋ ಅಥವಾ ರಾಕ್ಷಸರೋ—ಅದೇ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯದ ಗೊಂದಲ; ಇದು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾದರೂ ಸಹ, ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಳುವರವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ಜ್ಞಾನವೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಹುಳು ಕೂಡ—but ಹುಳುವಿಗೆ ಸ್ಥೂಲತತ್ತ್ವಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅಲ್ಪತೆಯಿಂದ ಅದು ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿಯೇ ವಸ್ತುಗಳತ್ತ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿರುವ ಪ್ರಾಣವಿರುವುದೋ, ಅದೇ ಅವನ ಪುರುಷತ್ವ, ಅದೇ ಅವನ ಸಾರ, ಅದೇ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹಿಡಿದು ಒಂದು ಕೀಟದ ನಾಶವಾಗುವವರೆಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಾಯೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ ನಿವಾರಿತವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಅನುಭೂತಿಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯ ಎಂಬ ವಸ್ತುಗಳು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೂ ಆಕಾಶದ ಕಮಲ ಅಥವಾ ಮೊಲದ ಕೊಂಬಿನಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೆಂಬ ದೃಢ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮಿಥ್ಯೆಯಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ರೇಷ್ಮೆಹುಳು ತನ್ನ ಲಾಲಾಜಲದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ಇದು ಖಚಿತವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಅಥವಾ ಯುಗಮಾತ್ರವೂ ಇರಲಾರದು; ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ಖಚಿತವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಯಾವುದು ಉದಯವಾಗಿದೆಯೋ ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ, ಅಸತ್ಯವೇ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಅಸತ್ಯವೇ ಕರಗುತ್ತದೆ.