ಪವಿತ್ರ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ—ಒಂದು ಹಾರದ ಮುತ್ತುಗಳಂತೆ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಮರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಗೊಡದೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ ಲೋಕದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಬ್ಬಿಣವು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದಾಗ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಣ್ಣು ನೀಡುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ತಾನೇ ಹಣ್ಣು ಮುಗಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ, ಅದರ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಜೀವ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನ ಬೀಜದಂತೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದ್ದರೂ, ಲೋಕದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಂಥ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನ ಅಖಂಡ ಸ್ವರೂಪವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ದೀಪದಿಂದ ರೂಪದ ಸೌಂದರ್ಯ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ಹುದುಗಿದರೂ ಅದು ಆಕಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಅದು ಪರಮಾತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಫಟಿಕಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಅದರ ಕಣಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ಅನೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕವೂ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ; ಈ ಲೋಕವು ಒಂದೇ ಅಖಂಡ ರೂಪ, ಅದು ಬೀಜದಂತೆ ಹಣ್ಣು, ಎಲೆ, ಲತಾ, ಕುಡಿಯು, ಆಸನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತವೋ ಈ ಲೋಕ! ಇದು ಅಸತ್ತಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲ, ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಎಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ, ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ! ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ರೂಪದ ಸಾರವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. “ಪ್ರಭೋ, ಆ ಒಂದು ಹೇಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ? ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? ಸಹಜ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ರೂಪವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಲಾಗದು; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕಣ್ಣುಮುಂದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ “ಹುಲ್ಲಾಸ್”, “ಸಭುಲ್ಲೋ”, “ಘುಲ್ಲಾಂಘ” ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಜೀವವೂ ಪರಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಸತ್ತಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಳವಡಿಸಬಹುದಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಆದರೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವುದಾದರೂ, ಅದು ವಿಸ್ತಾರಸ್ವರೂಪಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಜೀವನು ತಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುವಂತೆ, ಆತನು ತಕ್ಷಣವೇ ಚಿಂತನೆಯುಳ್ಳ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಚಿಂತನೆಯಷ್ಟೇ ಇರುವುದರಿಂದ, ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಸಮೂಹವು ಗಾಳಿಯ ರೇಗಾಡಿನಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣದಂತೆ; ಇದರ ಸಾರವು ಜ್ಞಾನ, ಕಾಲದ ಗುರುತಿನಿಂದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಯಾರು?” ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಜೀವನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಂಗಗಳ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅರಿವು ವಸ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವಿನಿಂದ, ರುಚಿ, ಶಬ್ದ, ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಭಾವನೆ ಎಂಬ ನಾಲಿಗೆಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಜೀವನು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದ ಕಡೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಬೆಳಕು ಭವಿಷ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಮೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮ, ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆ ಹಿಟ್ಟಿನಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರವಣದಿಂದ, ಅವನು ಧ್ವನಿಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಇರುವುದಾಗಿರಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗಿರಲಿ. ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ನಾಲಿಗೆಯ ವಸ್ತು ರೂಪದಿಂದ ರುಚಿಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣಿನ ವಸ್ತು ರೂಪದಿಂದ ರೂಪದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ಮೂಗಿನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವಾಸನೆಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಲ್ಲದು; ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯೇಂದ್ರಿಯ ಎಂಬ ದ್ವಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಘವ, ಆದಿ ಜೀವಿಗೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವಿಗೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಸಾರಮೂಲಕ ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಪ್ರತ್ಯಯವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸಂಸಾರದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹೋಗುವಂತೆ ಕಂಡರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಆತ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿ. ನೇರ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜ್ಞಾತೃ, ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಗಳೆಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಂಬ ಅರಿವು ಬಂದಾಗ, ಸಂಸಾರವನ್ನೆ ಕುರಿತು ಹೇಳುವ ಮಾತಿಗೆ ಅರ್ಥವೇನು? ಅದು ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ. ಸಂಸಾರವು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ—ಇನ್ನಷ್ಟು ಬೇರೆ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ಅರಿವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬಿಡುಗಡೆ ಅಥವಾ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಅರ್ಥವೇನು? ಇಂತಹ ಭೇದಗಳೆಲ್ಲ ಸಾಕು. ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಋತುಬಾಹಿರವಾದ ಹೂಗಳ ಹಾರವು ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣದು. ಅನುಕೂಲ ಕಾಲವಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಹಾರವು ಅಲಂಕರಿಸಿದರೂ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದಂತೆ, ಸಮಯೋಚಿತವಲ್ಲದ ಜೀವಿಯ ಮಾತುಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯವೂ ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತಕ್ಕದ್ದು. ಕಾಲವೇ ಅಡ್ಡಿ ಮತ್ತು ಅನುಮತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಲದ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದಲೇ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಸ್ವಪ್ನಸ್ಥ ಆತ್ಮನು ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಪಿತೃತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಈಗ ಮುಗಿದಿದೆ. ಓಂ ಎಂಬ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಅರಿವಿನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ, ವೇದಗಳನ್ನು ನೋಡುವವನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಳುವವನು, ಶೀಘ್ರವೇ ಆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡ ಲೋಕವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಲೋಕವು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ.