ಈ ಸರ್ವವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಬೃಹತ್ ವಿಸ್ತಾರ ಮಾತ್ರವಾಗಿದೆ. 'ಜೀವನ' ಎನ್ನುವುದು ನೀರಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೊದಲಾಗಿ, ಶಿವನ ಸನ್ನಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಆದಿಕಾರಣದಿಂದ ಚೇತನವು ಜ್ಞಾನದೆಡೆಗೆ ಹಗುರವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಅದು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಬರುವ ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನದ ಸ್ಪಂದನದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳ ವಲಯವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ನೀರಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗುಬ್ಬಚ್ಚಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಸಿಂಹವು ಶಾಂತ, ಸಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆಲಿಸುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೂ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಚೇತನವನ್ನು 'ಚಿತ್' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು 'ಚೇತ್ಯಂ' ಎಂದು, ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಎಂದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ', ಮೋಹವನ್ನು 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಈ ಲೋಕವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ. ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ದುರ್ಬಲವಾದವನು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವನು, ಅಥವಾ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಕ್ರವೂ ಅಲೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಸದಾ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಏನನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನೋಡುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕನಸು; ಮನಸ್ಸು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆ; ಶುದ್ಧ ಚೇತನವೇ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ. ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಲೋಕವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಒಂದು ಹಾರದ ಮುತ್ತುಗಳು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಹೇಗೆ ಆಕಾಶವು ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ ಮರ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನವು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ ಲೋಕದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಬ್ಬಿಣವು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದಾಗ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊಳ್ಳು, ಎಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಣ್ಣು ನೀಡುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವು ವಸ್ತು, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಬೀಜವು ಹಣ್ಣು ಮುಗಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಚೇತನ, ಚೇತ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಮರದೊಳಗಿನ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಬೀಜದ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಂತೆ; ಆದರೆ ಲೋಕದ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ಅಂತಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದಾಗ, ಆತ್ಮನ ಅವಿಭಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವು ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಶುದ್ಧ ಚೇತನದ ಪ್ರಭೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವುದು ಆಕಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಅದು ಪರಮತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಸ್ಪಟಿಕಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಶ್ವವು ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನಾನಾತ್ವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ; ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಅವಿಭಕ್ತ ರಾಶಿಯಾಗಿದೆ—ಬೀಜದೊಳಗೆ ಹಣ್ಣು, ಎಲೆ, ಬೆಳೆ, ಗುಡ್ಡೆ, ಆಸನಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅಡಗಿರುವಂತೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಎಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ಈ ಜಗತ್ತು! ಇದು ವಾಸ್ತವವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲ, ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಎಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ, ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ! ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ತತ್ವವು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಗುಂಪಿನ ವಲಯವಾಗಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. "ಪ್ರಭೋ, ಆ ಜೀವಿ ಹೇಗೆ ತಿರುಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ? ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತದೆ? ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಎಂದೂ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮಗುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ 'ಹುಲ್ಲಸ್', 'ಸಭುಲ್ಲೋ', 'ಘುಲ್ಲಾಂಘ' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವಿಯು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವಾಸ್ತವ, ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಅನಿಸಿದರೂ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ ವಿಸ್ತಾರ. ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಜೀವಿ ಶೀಘ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತನು ಮನಸ್ಸಾಗಿಯೂ ಶೀಘ್ರ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ. ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಚಿಂತನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದು ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮೂಹವು ಗಾಳಿಯ ತುಂಡಿನಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇದು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಕಣದಂತೆ; ಇದರ ತತ್ತ್ವವೇ ಜ್ಞಾನ, ಕಾಲದ ಗುರುತು ಹೊಂದಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಜೀವಿ 'ನಾನು ಯಾರು?' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅಂಗಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನವು ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ರುಚಿ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ 'ಭಾವದ ನಾಲಿಗೆ' ಎಂಬ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜೀವಿ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದ ಕಡೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಭವಿಷ್ಯಕಾಲದ ಕಣ್ಣಿನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅವನು ಮೂಗಿನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದರೂ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮನು, ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಹಣ್ಣು ಹಠಾತ್ ಭೇಟಿಯಾದಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಉದಯವಾಗುವ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಶಬ್ದದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾನೆ—ಅದು ವಾಸ್ತವವೋ, ಅವಾಸ್ತವವೋ, ಸತ್ತಿರುವದೋ, ಇಲ್ಲದದೋ. ಅವನು ಚರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ನಾಲಿಗೆಯ ವಸ್ತುರೂಪದಿಂದ ರುಚಿಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕಣ್ಣಿನ ವಸ್ತುರೂಪದಿಂದ ರೂಪದ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು, ಮೂಗಿನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವಾಸನೆಯ ಭಾಗಶಃ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಲ್ಲದು; ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ 'ಭವಿಷ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆ ದ್ವಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಘವ, ಪ್ರಾಚೀನ ಜೀವಿಗೂ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವಿಗೂ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಈ ಭಾಸಮಾನ ಆತ್ಮ, ಸಂಸಾರಸೂತ್ರದ ಧಾರಕನು, ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅವ್ಯಾಖ್ಯೇಯವಾದ ಪರಮ ಸತ್ತೆ, ಸಂಸಾರದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹೋಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ—ಇದು ಆತ್ಮನ ಕಲ್ಪನೆಯ ಶಕ್ತಿಯೇ.