ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ಚೇತನವು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಕಂಪನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳದೆ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಅಕಂಪನೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಕಂಪನದಿಂದಲೇ ಚೇತನವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಂಪನವಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತಿತರ ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನದ ಕಂಪನೆಯ ಹೆಸರಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನದ ಕಂಪನೆಯೇ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನೇ ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವೆಂದು, ಮತ್ತು ಜೀವಿಯ ಕಾರಣ, ಕ್ರಿಯೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚೇತನದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತದ ಭಾಸದಿಂದ ದೇಹವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ವಿವಿಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ಚೇತನದ ಕಂಪನೆ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಈ ಚೇತನದ ಕಂಪನೆ ಕೊನೆಗೆ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ. ತಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದ್ವೈತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಚೇತನವು ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ, ನರಕದ ಬಂಧನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಗಾರದಂತೆ, ಅದು ಆಭರಣವನ್ನಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ತನ್ನ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಷ್ಟೆ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಮೋಹವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ; ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ "ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಸಾಯುವ ಮೇಲೆ "ನಾನು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಮೋಹದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ ನಾನೂ ನನದು ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕಿರುತ್ತದೆ. ಮಥುರಾ ರಾಜನಿಗೆ ಚಂಡಾಲನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಂದರೆ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಈ ಲೋಕವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಡೀದು ಮನೋಮೋಹದ ವಿಸ್ತಾರವೇ ಹೊರತು, "ಜೀವನ"ವೆಂಬುದು ನೀರಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಮುಂದೆ, ಆದಿಕಾರಣದಿಂದ ಚೇತನವು ಜ್ಞಾನಾಭಿಮುಖವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಎದ್ದು ಬರುವ ಜಲತರಂಗದಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಂಪನದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಚಕ್ರವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆವರೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ನೀರು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬುಬ್ಬುಳೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟ, ಸಮ, ಸಮತೋಲನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹನ ನಿಟ್ಟುಸಿರಿನಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಚೇತನದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಜ್ಞಾನರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೇತನವನ್ನು 'ಚಿತ್', ಜ್ಞಾನವನ್ನು 'ಚೇತ್ಯಮ್', ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ', ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರಿಯಂತೆ. ದೃಷ್ಟಿದೋಷವಿರುವವನು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯ ಚಕ್ರವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಶಾಂತನಾಗಿ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಈ ಮನೋಮೋಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸಂಸಾರವೆಂದು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಕನಸಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಬಹುಕಾಲ ಶುದ್ಧಚೇತನದ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗಿಂತಲೂ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನರಿಯನು. ಆ ಶುದ್ಧಚೇತನದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಈ ಲೋಕವೂ ಅಲ್ಲಿ ವಿಕಸಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾರಿನಲ್ಲಿ ಮುತ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ ಮರ ಬೆಳೆಯಲು ಕಾರಣವಾದಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ ಲೋಕದ ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಂಬದ ಸಮೀಪದಿಂದ ಅಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊಟ್ಟೆ, ಎಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಣ್ಣು ನೀಡುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣು ಮುಗಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಚೇತನ, ವಸ್ತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ತಾನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯಾದರೂ, ಅದು ಮರದ ಒಳಗಿನ ಬೀಜ ಮತ್ತು ಬೀಜದ ನಡುವಿನ ಭೇದದಂತೆ; ಆದರೆ ಲೋಕಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ಅಂತಹ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನ ಅವಿಭಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವು ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ; ದೀಪದಿಂದ ರೂಪದ ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧಚೇತನದ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೂತಿರುವುದು ಆಕಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಯಾವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಅದು ಪರಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಟಿಕದ ರಚನೆ ತನ್ನ ಅಣುಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಹುಪಾಲು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕವೂ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿ, ಲೋಕವು ಒಂದೇ ಅವಿಭಕ್ತ ಗುಚ್ಛವಾಗಿದ್ದು, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಹಣ್ಣು, ಎಲೆ, ಲತೆಗಳು, ಕುರುಹುಗಳು, ಆಸನಗಳಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಡಗಿರುತ್ತವೆ. ಅಯ್ಯೋ, ಎಷ್ಟೊಂದು ಅದ್ಭುತ ಈ ಲೋಕ! ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಎಷ್ಟು ವಿಶಾಲ, ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟ, ಎಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ, ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮ! ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಕಾಣುವಿಕೆಯ ಸಾರವು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಗುಚ್ಛದ ವಲಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನೇ, ಆ ಒಂದು ಹೇಗೆ ತೊರೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮ ಹೇಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಅದಿನ ರೂಪವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ 'ಹುಲ್ಲಸ', 'ಸಭುಲ್ಲೋ', 'ಘುಲ್ಲಾಂಘ' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಜೀವಿಯು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಅಳತೆಯಾಗುವಂತೆಯೂ ಇದ್ದರೂ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಿಸ್ತಾರದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಜೀವಿ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮ ಕೂಡ ತಕ್ಷಣವೇ ಚಿಂತನೆ, ಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಚಿಂತನೆಯಷ್ಟೇ ಮನಸ್ಸು ಆಗಿದ್ದು, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಸಮೂಹವು ಗಾಳಿಯ ಒತ್ತಡದಂತೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಖಾಲಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅನಿವಾರ್ಯ ಕಣದಂತೆ; ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಜ್ಞಾನ, ಕಾಲದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜೀವಿ "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂಗಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವು ವಸ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ಪದಗಳ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.