ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಕೂಡ ತ್ಯಜಿಸುವರು, ಅದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನಂತೆ ಅಸಾರವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ. ಏಕೆಂದರೆ, ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಇನ್ನಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಿಡುವುದು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಯಕೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಆಸಕ್ತಿರಹಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ನಂತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನೂ, ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಿ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಜನನರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವು, ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಬಿಳ್ವಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಕಣ್ಣೆದುರಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದು ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳಿಂದ ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡು ಅಳವಡಲಾಗದ ಸಾಗರದಂತೆ. ಅದನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಜೀವಿ ಯಾರು? ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ? ಅವನು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದನು? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯುಟಟವನಾಗಿ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಚೈತನ್ಯವೇ ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತಿರುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಮೊದಲಿಗೆ ದ್ವೈತವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಜನನ, ಮರಣ, ಮತ್ತು ಭಾವಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನಾ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, 'ಪ್ರಾರಬ್ಧ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕಾರಣ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಅಕಂಪನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಕಂಪನದಿಂದ ಆನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು 'ಕಂಪನ' ಎಂದು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ವಸ್ತುರೂಪವನ್ನು ತಾಳದಿದ್ದರೆ ಅದು 'ಅಕಂಪನ'. ಈ ಕಂಪನದಿಂದಲೇ ಚೈತನ್ಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕಂಪನ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮ. ಜೀವಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನೆಯ ಹೆಸರೇ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನೆಯೇ ಅನುಭವದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವೆಂದು, ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವಿತ್ವವೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನೆ ವಿವಿಧ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಮೂಲಕ ನಾನಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನಾ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯ ದ್ವೈತಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ನರಕದ ಬಂಧನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣವಾದರೂ, ಅದರ ಮೂಲವು ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಜಡದಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಮೋಹವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಜಾತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ. ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವ, ಸತ್ತ ಮೇಲೆ 'ನಾನು ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವ - ಇದೇ ಮೋಹದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬೀಳುವಿಕೆ. ಮನಸ್ಸು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಯಥಾರ್ಥದೃಷ್ಟಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಆಶೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಥುರೆಯ ರಾಜನು ಚಂಡಾಲನನ್ನು ಕಂಡು ಕಲಕಿತನಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅಶಾಂತಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಮನೋಮೋಹದ ಉತ್ಸಾಹಪೂರ್ಣ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ; 'ಜೀವನ' ಎಂಬುದು ನೀರಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಆದಿಕಾರಣದಿಂದ ಶಿವನ ಮುಂದೆ, ಚೈತನ್ಯ ಜ್ಞಾನಾಭಿಮುಖವಾಗಿ, ಸಾಗರದಿಂದ ನೀರಿನ ಅಲೆ ಎದ್ದಂತೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಂಪನೆಯಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಚಕ್ರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯಜಲವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬುಬ್ಬುಳೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹುಲಿಯು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಗ್ಗಿದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಜ್ಞಾನರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವನ್ನು 'ಚಿತ್', ಜ್ಞಾನವನ್ನು 'ಚೇತ್ಯ', ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು 'ಅಹಂ', ಮತ್ತು ಮೋಹವನ್ನು 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ. ದೃಷ್ಟಿದೋಷವಿರುವವನು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಚಾರದ ಚಕ್ರವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಸದಾ ಸಂತೃಪ್ತ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ಏನನ್ನೂ ಕಾಣದೆ, ಈ ಮನೋಮೋಹವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಸಾರವೆಂದು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಸ್ವಪ್ನವೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸೂಷುಪ್ತಿಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು 'ತುರೀಯ' ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವನು ಬಹುಕಾಲ ತುರೀಯಾತೀತ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಹಾರದ ಮುತ್ತುಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಮರ ಬೆಳೆಯಲು ಅಡ್ಡಿಯಾಗದೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಬ್ಬಿಣವು ಹತ್ತಿರವಿರುವುದರಿಂದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವೂ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಫಲ ನೀಡುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೂ ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವಿಗಳ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ತನ್ನಿಂದಲೇ ಫಲಾದಿಗಳಾದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯ, ಚೇತ್ಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಸ್ವಭಾವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಮರ ಮತ್ತು ಬೀಜದ ನಡುವಿನ ಭೇದವಿದೆ; ಆದರೆ ಲೋಕಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವೆ ಅಂತಹ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನ ಅವಿಭಕ್ತ ಸ್ವರೂಪವು ಬಿಂಬದ ರೂಪ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ದೀಪ ಬೆಳಗಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿದದ್ದೆಲ್ಲ ಆಕಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಫಟಿಕಗಳ ಸಮೂಹವು ತಮ್ಮ ಕಣಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಬಹುಪರಿಮಾಣವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ನಾನಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ; ಜಗತ್ತು ಒಂದೇ ಅವಿಭಕ್ತ ರೂಪ, ಅದು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಫಲ, ಎಲೆ, ಗಿಡ, ಪೊದೆ, ಆಸನ ಎಲ್ಲವೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವಂತೆ, ಸಮಗ್ರವಾಗಿರುವುದು.