ಯಾವಾಗ ನೀವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಅಚಲವಾಗಿ ಸ್ಥಿತರಾಗುತ್ತೀರಿ, ಆಗ ನೀವು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ಥೂಲ ಚೈತನ್ಯವು ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಚಂಚಲನಾಗಿರುವಂತೆ, ಆದರೆ ತುಂಬಾ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಶೂನ್ಯತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಾಗ ಅದು ತಾನು ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ತಾನೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಚೈತನ್ಯ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಂದನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಏನು ಯಾವದರಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಗ್ರಹಣವೇ ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದೂ ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆಯೇ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ರೋಗವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು, ಪಾಪಶೂನ್ಯ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀಯ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿರಾಳವಾಗಿ ಉಳಿದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ — ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆಯು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವಾಗ ಸಂಸಾರವೂ ಅಷ್ಟೇ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆಸೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತೀಯ; ಇದರಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟವೇನು ಇಲ್ಲ? ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೇ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಇನ್ನಾವುದನ್ನಾದರೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವೆಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಆಸೆ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿಟ್ಟು, ಕ್ರಿಯೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸೋಣ ಅಥವಾ ತಿರಸ್ಕರಿಸೋಣ, ಸ್ಥಿತನಾಗಿರು, ಸ್ನೇಹಿತನೆ. ಹಸ್ತದಲ್ಲಿರುವ ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣು ಅಥವಾ ಕಣ್ಣೆದುರಿಗಿರುವ ಪರ್ವತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಜಾತ ಸ್ವರೂಪವೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಲೋಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಳಯ ಕಾಲದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ, ಅಲೆಗಳಿಂದ ಉಲ್ಬಣವಾದರೂ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಂತಿದೆ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸು ಬಹುಕಾಲ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವನು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೊಂದದವನು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವನು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದನು, ಅವನು ಯಾರು? ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಸ್ವಾಮಿ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸದಾ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಕಲ್ಪದ ಕರ್ತೃ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಮೊದಲು ದ್ವೈತವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಜನನ, ಮರಣ, ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, 'ಪ್ರಾರಬ್ಧ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕಾರಣ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಅಕಂಪನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಕಂಪನದಿಂದ ಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಂಪನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ವಸ್ತುವಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದನ್ನು ಅಕಂಪನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಂಪನದಿಂದ ಚೈತನ್ಯವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಕಂಪನದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿತ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನದ ಹೆಸರುಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಅನುಭವಸ್ವರೂಪವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನೆ, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವೆಂದು, ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ದೇಹವು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನವು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನವು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೈತನ್ಯವು ದ್ವೈತಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಕ್ರಮೇಣ ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನರಕದ ಬಂಧನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಸರು ಬದಲಾಗಿದರೂ, ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವು ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಜಡದಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಅದು ಅಜಾತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ; ಜನನದ ನಂತರ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂದು, ಮರಣದ ನಂತರ 'ನಾನು ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಇದು ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾರಿ ಬೀಳುವುದು. ಮನಸ್ಸು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಥುರೆಯ ರಾಜನು ಚಂಡಾಲನನ್ನು ಕಂಡು ಕಳವಳಗೊಂಡಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಚಂಚಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯ ವಿಸ್ತಾರ ಮಾತ್ರ; 'ಜೀವನ'ವೆಂಬುದು ನೀರಿನ ಚಲನೆಯಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಮುಂದೆ, ಮೂಲಕಾರಣದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಲಿಯುವ ಚೈತನ್ಯವು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಹರಿಯುವ ನದಿಯಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಪಂದನದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಚಕ್ರ ಉಂಟಾಗಿ, ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯ ಜಲವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬುಬ್ಬುಳೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಂಹನ ನಿಧಾನವಾದ ನಗುವಿನಂತೆ, ಶುದ್ಧ, ಸಮ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಬ್ರಹ್ಮನನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವನ್ನು 'ಚಿತ್' ಎಂದು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು 'ಚೇತ್ಯಂ' ಎಂದು, ಜೀವಿಯನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು, ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಎಂದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ' ಎಂದು, ಮಾಯೆಯನ್ನು 'ಮಾಯೆ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಂತರ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ. ಕಣ್ಣಿನ ದೋಷವಿರುವವನು ಖಾಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಚಾರವೂ ಹಾಗೆ. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಸದಾ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುವವನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಮನೋಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಕನಸಿನ ಗೊಂದಲದಂತೆ. ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಂಸಾರವೆಂದು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಸ್ವಪ್ನವೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಬಹುಕಾಲ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತರಾಗಿ, ದುಃಖವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.