ಒಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲೇ ಯಾವುದೇ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದುಃಖವೇ ಇರದು. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಈ ಲೋಕವೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಪಾದಗಳಿಗೆ ಚರ್ಮವನ್ನು ಹೊದಿಸಿದವನು ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ಚರ್ಮದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಬಾಳೆ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೋಹದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪನ, ಮರಣ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ನರಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳ ಆಟ ನಡೆಯುವಂತೆ, ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಣ್ಣು ದೋಷದಿಂದ ಎರಡು ಎಂದು ನೋಡಿದಂತೆ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎರಡುಪಡುವಿಕೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಮರಗಳನ್ನು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಉಂಟಾದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುಂಬಾರನ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೇತನೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಎರಡುಪಡುವಿಕೆ ಕಾಣಿಸಿದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎಂಬ ಭ್ರಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎರಡುಪಡುವಿಕೆ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ಚೇತನೆಯೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸದಾಗ, ಚೇತನೆಯ ಕ್ರಿಯೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಏಕತೆ ಸಾಧಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುವಾಗ, ಚಲನೆ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಶಾಂತನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಘನ ಚೇತನವು ಏನನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಅಶಾಂತ, ಆದರೆ ತುಂಬಾ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ವಿಶ್ರಾಂತ. ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದವನು, ಅದನ್ನು ವಿವರಣೆ ಮಾಡುವ ಪದಗಳು ‘ನಿರಹಂಕಾರ’, ‘ಶೂನ್ಯತೆ’ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳು. ಚೇತನೆಯ ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲೇ, ಅದು ತಾನೇ ಗ್ರಾಹಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ, ‘ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ, ನಾನು ಬದುಕುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಾಯುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತೇನೆ’ ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಚೇತನೆಯಿಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನ ಇಲ್ಲದೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಏನು ಯಾವುದು ಯಾವದರಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಗ್ರಹಣವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಚೇತನೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು ರಶಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಾಂತಿ ಹಾಗೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದ ಮೋಹವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ರೋಗವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಪಾಪರಹಿತನಾದವನೇ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವೆ? ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ – ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ರಶಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಾಂತಿ ಕ್ಷಣದೊಳಗೆ ರಶಿಯ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಸಂಸಾರವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆ ಉಂಟಾದರೂ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತರೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುವೆ, ಪ್ರಿಯವನೇ; ಇದು ಎಷ್ಟು ಸುಲಭ! ಇಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನೂ ವಸ್ತುವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಇನ್ನಾವುದನ್ನಾದರೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಹಾನಿಯ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆ ಉಂಟಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯದೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕ್ರಿಯಾಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ. ಬೇಳದ ಹಣ್ಣನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ, ಅಥವಾ ಪರ್ವತವನ್ನು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರವು ಅಲೆಗಳಿಂದ ಕೆದಕಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಂತೆ; ತಿಳಿದಾಗ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವವು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅನುಕೂಲವಲ್ಲದ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವನು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು? ಅವನು ಯಾರು? ಮತ್ತೆ ಹೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮನು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಸದಾ ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆತನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ‘ಜೀವ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಇಚ್ಛೆಯ ನಿರ್ಮಾಪಕ. ಚೇತನವೇ ಮೊದಲಿಗೆ ಎರಡುಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಜನನ, ಮರಣ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ‘ಪ್ರಾಪ್ತಿ’ ಎಂದರೆ ಏನು? ‘ಕರ್ಮ’ ಎಂದರೆ ಏನು? ‘ಕಾರಣ’ ಎಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯೇ ಇದೆ, ಅದು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಅಕಂಪನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಗಾಳಿಯು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಂಪನದಿಂದ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೇತನವು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ‘ಕಂಪನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುವಾಗಿ ರೂಪಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ‘ಅಕಂಪನ’. ಕಂಪನದಿಂದ ಚೇತನವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅಕಂಪನದಲ್ಲಿ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವದ ಇತರ ಅಂಶಗಳು ಚೇತನದ ಕಂಪನಕ್ಕೆ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಚೇತನದ ಕಂಪನವೇ ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಸಂಸಾರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕಾರಣ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದ್ವೈತಾಭಾಸದಿಂದ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಉಂಟಾದಾಗ, ಚೇತನದ ಕಂಪನವು ವಿವಿಧ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಲವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಚೇತನದ ಕಂಪನವು ಕೊನೆಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಸಾವಿರ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ, ಕೆಲವರು ಒಂದು ಜನ್ಮದ ನಂತರ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಚೇತನವು ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗ, ಮುಕ್ತಿ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಬಂಧನದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಂಗೆಯಾದರೆ, ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವವು ಮರ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ ಒಂದೇ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು ಈ ಭ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದದ್ದು; ಜನ್ಮದ ನಂತರ ‘ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು, ಮರಣದ ನಂತರ ‘ನಾನು ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಅಂತಿಮ ಭ್ರಾಂತಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನ’ ಎಂಬ ಅಸತ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಥುರೆಯ ರಾಜನು ಶ್ವಪಚನನ್ನು ಕಂಡು ಅಶಾಂತನಾದಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಶಾಂತವಾಗಿ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.