ರಾಮಾ, ಈ ಲೋಕದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠನು ಹೃದಯದಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಅಸತ್ಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವದಿಂದ ಸತ್ಯ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಜಾಗೃತ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಔಷಧಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೀರ್ಘ ಕನಸು ಕಾಲಾತೀತವಾಗಿ 'ಸಾಂಸಾರಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪು ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಂಬುವುದು ವ್ಯರ್ಥ; ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ತಪ್ಪಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ದುಃಖಪಡುತ್ತದೆ; ಮಕ್ಕಳಂತೆ, ಭಯವನ್ನು ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ನಾಮರಹಿತ, ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವದ ಕಲ್ಪನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಜೀವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ದೇಹದ ಹಾಗೂ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಾಂತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದ ಭ್ರಾಂತಿಯೆಂದರೆ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ, ಮೋಕ್ಷ, ಬಂಧನೆಗಳೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳೆಗಳಂತೆ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಮಧ್ಯೆ ದ್ವಂದ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮಧ್ಯೆಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ದೇಹ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಮಧ್ಯೆಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಯೇ ದೇಹ, ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಹಾಗೆ ಜೀವ. ಈ ಜೀವ, ಪ್ರಭುನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡು ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವನಿಂದ, ಒಂದೇ ಆಧಾರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸತ್ಯ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ನೂರಾರು ದೀಪಗಳು ಬೆಳಗುವಂತೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ, ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವೋ, ಅವನಿಗೆ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತ; ಪಾದಗಳಿಗೆ ಚರ್ಮ ಹಚ್ಚಿದಂತೆ, ಭೂಮಿಯೇ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಬಾಳೆ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳ ಹೊರತು ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಮಾಯೆಯ ಹೊರತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪನ, ಮರಣ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಗುಳ್ಳೆಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿ, ಅವಿಭಕ್ತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ. ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ದೋಷದಿಂದ ಎರಡು ಕಾಣುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಪರಮಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಗಿಡಗಳು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಅಶಾಂತವಾದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಗನು ಆಟದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುಂಭದ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭ್ರಮೆ; ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದಾಗ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಚೈತನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಎಂದು ಏನೂ ಗ್ರಹಿಸದಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗೋ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೋ, ಶಾಂತನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೈತನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥೂಲ ಚೈತನ್ಯ ಏನೂ ಗ್ರಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಹೆಚ್ಚು ಕುಡಿದವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮಶೂನ್ಯತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಅದು ತಾನೇ ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣೀಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ: 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.' ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಚೈತನ್ಯ ಇಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನ ಇಲ್ಲದೆ ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದಂತೆ, ಏನು ಏನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ? ಗ್ರಹಣವೇ ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಭ್ರಾಂತಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರ ಎಂಬ ರೋಗಕ್ಕೆ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆ; ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಯಲ್ಲೇ ಯತ್ನಿಸುವುದೇಕೆ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ – ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿನ ಸರ್ಪಭ್ರಮೆ ಹಗ್ಗ ಚಲಿಸದೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಸಂಸಾರ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಕ್ಷಣ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೀ; ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಷ್ಟ? ಶ್ರೀಮಂತರು ಜೀವಸ್ವಾಸವನ್ನು ಕೂಡ ಹುರುಳಂತೆ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆಸೆ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನು ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಷ್ಟ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯದೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಅಥವಾ ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು, ಸ್ನೇಹಿತನೇ. ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ವ ಹಣ್ಣು, ಕಣ್ಣಿಗೆ ಪರ್ವತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಜಾತ ಸ್ವಭಾವವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಸಮುದ್ರವು ಅಲೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದರೂ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದಂತೆ; ತಿಳಿದರೆ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ತಿಳಿಯದೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅಸಂಗತವಾಗಿರುವವನು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವನು? ಅವನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದನು? ಯಾರು ಅವನು? ಮತ್ತೆ ಹೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಭು, ಸದಾ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತ; ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ಶಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವಾತ್ಮನೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಜ್ಞಾನದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಇಚ್ಛೆಯ ನಿರ್ಮಾಪಕ. ಚೈತನ್ಯವೇ, ಮೊದಲಿಗೆ ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಹುಟ್ಟು, ಮರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ, 'ಭಾಗ್ಯ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕರ್ಮ' ಎಂದರೆ ಏನು? 'ಕಾರಣ' ಎಂದರೆ ಏನು? ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಅದು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಅಕಂಪನದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಕಂಪನದಿಂದ ಆನಂದ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಾಂತನೆ.