ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗುವ ನುರಿತದಂತೆ. ನಂತರ, ಅದು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮೃದಂಗವನ್ನು ಹಗ್ಗದಿಂದ ಕಟ್ಟಿದಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಜೀವಿ ಕೂಡ ಅದೇ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಯು ಉಕ್ಕಿ ಬರುವಂತೆ, ನಂತರ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅನುಕ್ರಮವಾಗಿ ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಬರುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಮೊಳಕೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದು ತನ್ನ ಬೀಜಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಎಲೆ, ಕೊಂಬೆ, ಹಣ್ಣುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಜಗತ್ತು ಮೊದಲು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅವುಗಳು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಿತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅನಂತರ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವುಗಳು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳ ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೇ ಚೈತನ್ಯದ ಕಂಪನೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯದ ಕಂಪನೆಯೇ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಭವಿಷ್ಯ, ಅದು ಮನಸ್ಸು, ಅದು ಶುಭ-ಅಶುಭಾದಿಗಳ ಮೂಲ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತುಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ಮರದ ಹೂಗಳಂತೆ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಯೋಚನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ಅನುರೂಪವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವೆ ಏರಿಳಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತಾ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ; ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ನಿಜ ಮತ್ತು ಅನಿಜ ಎರಡರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಗಂಧರ್ವನಗರವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಭೇದ ಇಲ್ಲ; ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತವೂ ಕಲ್ಪಿತವೇ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾಯೆ, ಕರ್ತೃತ್ವ, ಕ್ರಿಯೆ, ಜಗತ್ತು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯಗಳಷ್ಟೇ. ಚೈತನ್ಯದ ಅನಂತ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಜಲದ ಆಟದಿಂದ, ಆತ್ಮನೇ ಜ್ಞಾನಸಾಗರವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಅನಿರ್ತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ನಿಜತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸುಗಳಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ನಾ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಜಾಗ್ರತ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಔಷಧಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಮಾಯೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಒಂದು ದೀರ್ಘ ಕನಸು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು 'ಸಂಸಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ. ತಪ್ಪಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ, ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವಿನ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯರ್ಥ; ಇದು ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರೇತ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ದುಃಖಿಸುತ್ತದೆ; ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಭಯವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ತನ್ನದೇ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ನಾಮರಹಿತ ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಜೀವದ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಜೀವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹಾಗೂ ಇತರ ಭ್ರಮೆಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ದೇಹದ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ, ಮುಕ್ತಿಯೂ, ಬಂಧನವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ನಡುವಿನ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಯೇ ದೇಹ, ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ, ಅದೇ ಜೀವಿ. ಈ ಜೀವಿಯನ್ನು ಭಗವಂತನು ರೂಪಿಸಿದ ಆತ್ಮ; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಶಿವನಿಂದ, ಆ ಏಕಮೂಲದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸತ್ಯ ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದೇ ದೀಪದಿಂದ ನೂರಾರು ದೀಪಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿದಂತೆ. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದರ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಿಜತೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುತ್ತಾರೋ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವೋ, ಅವರ ಜಗತ್ತೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಯಾರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಚರ್ಮವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲವೂ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಗಿಡದಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಮಾಯೆಯ ಹೊರತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ—allವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವಿಭಕ್ತವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬೊಗ್ಗೆಗಳ ಆಟದಂತೆ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಇದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ದೋಷದಿಂದ ಇಬ್ಬಗೆಯಾಗಿ ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿತವಾದಾಗ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮದ್ಯದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಮರಗಳನ್ನು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಚಂಚಲವಾದಾಗ ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಹುರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಗು ಆಟದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುಂಭಕಾರನ ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಗ್ರಹಣೀಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ದ್ವೈತವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ವೈತವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ ಎರಡೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದನ್ನೇ ನೋಡಿದರೂ ಅದು ಚೈತನ್ಯವೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇರ್ಪಡಿಸದೆ ನೋಡಿದಾಗ, ಚೈತನ್ಯದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಥಿತಿಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ನೀನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿ—ಅವನು ಶಾಂತನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವನು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಘನ ಚೈತನ್ಯವು ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಣವನ್ನೂ ಮಾಡದು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದವನು ಚಂಚಲ, ತುಂಬಾ ಕುಡಿದವನು ಶಾಂತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕತ್ವವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿದರೋ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರಾತ್ಮತೆ, ಶೂನ್ಯತೆ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು. ಚೈತನ್ಯದ ಗೊಂದಲದಿಂದಲೇ ಅದು ತಾನು ಗ್ರಹ್ಯ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಹಕ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಈ ಕಾರಣದಿಂದ 'ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾಶವಾಗುತ್ತೇನೆ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಚೈತನ್ಯವಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವಲ್ಲ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಏನು ಏನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ? ಗ್ರಹಣವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವು ಕಾಣಿಸುವ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ರೋಗವನ್ನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀಯ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿರಾಳನಾಗಿ ಇರುವೆೆಯಂದರೆ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀನು ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುವಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗುವಾಗ ಸಂಸಾರವೂ ಕೂಡ ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವವನಿಗೆ, ರಾಮಾ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಏನು ಕಠಿಣತೆ ಇದೆ?