ರಾಮಾ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಚಿತ್ತವು ಕಲ್ಪನೆಯೆಡೆಗೆ ವಾಲಿದಾಗ ಅದು ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು, ಜೀವನಾತ್ಮ, ಚಿಂತನೆ, ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂಬ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಖ್ಯಾತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪಂಚಭೂತಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಆ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಿರಣದ ಕಣದಂತೆ, ಜನನರಹಿತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಿಂಚುವ ಕ್ಷೀಣ ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ಅದು تدريಗವಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಂದನದಿಂದ, ಬೀಜವು ಮೊಳೆಯುವುದು ಹೀಗೆಯೇ, ಬೆಳೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಬೆಳಕು ಕಣವು “ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮೊಟ್ಟೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕಿ, ಅದರೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ನದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯ ಬುಳ್ಳೆಯಂತೆ. ಕೆಲವರು ತೀವ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಅಥವಾ ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮೋಹದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ; ಇವು ದೇವತೆಗಳ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಧನದಂತೆ ಅಸತ್ಯ. ಕೆಲವರು ಅಚಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಕೆಲವರು ಚಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಜಲಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಆ ಪ್ರಥಮ ದೇಹವು, ಕ್ರಮೇಣ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಕಿ ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಜನಿತನು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಬಲದಿಂದ, ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರೂ ಅದನ್ನು ಕೂಡಲೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅವನ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುನಃ, ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವು ಕಾರಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನೀರಿನಿಂದ ಬರುವ ನುರಿತದಂತೆ. ನಂತರ, ಅದು ಕರ್ಮದಿಂದ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಮೃದಂಗವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ಹಾಕುವ ತಂತಿಗಳಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯೇ ಕರ್ಮದ ಬೀಜ, ಜೀವಿಯು ಅದರ ಸ್ವರೂಪದವನು; ಆ ಕರ್ಮವು ಕ್ರಮೇಣ ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಅಕ್ರಿಯೆಯ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ತನ್ನ ಬೀಜ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದು ಎಲೆ, ಮೊಗ್ಗು, ಹಣ್ಣುಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ಹೀಗೆಯೇ, ಇಂತಹ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕವು ಮೊದಲು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅವು ಭೂತಾಧಾರಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ—ಅವು ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ—ಅವರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ; ಈ ಕರ್ಮವೇ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆ ಕರ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ವಿಧಿಯೂ ಆಗಿದೆ, ಅದೇ ಮನಸ್ಸೂ ಆಗಿದೆ, ಅದೇ ಶುಭ-ಅಶುಭಾದಿಗಳೂ ಆಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಮರದಿಂದ ಹೂವುಗಳು ಹಾರುವಂತೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಪ್ರಾಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಭೋಗದ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅದರ ಅನುಸಾರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಕುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿರುವ ವೃದ್ಧಿ-ಹ್ರಾಸಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವೂ ಆಗಿದೆ, ಅನೃತವೂ ಆಗಿದೆ—ಗಂಧರ್ವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾರ ನಗರವು ಕಾಣುವುದು ಹೀಗೆಯೇ. ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ; ಬ್ರಹ್ಮ, ಜೀವ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾಯೆ, ಕರ್ತೃ, ಕರ್ಮ, ಜಗತ್ತು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ. ಅನಂತವಾದ, ಆಳವಾದ ಚೈತನ್ಯ ಜಲದ ಲೀಲಾಮಯ ಚಲನೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಅರಿವಿನ ಸಾಗರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಅನಿತ್ಯತೆಯಿಂದ ಅನೃತ್ಯವು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಸತ್ಯವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಹೇಗೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಸತ್ಪ್ರತ್ಯಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನೃತವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಜಾಗ್ರತ ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಜನಿಸಿ, ಔಷಧಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದ ಕನಸು, ಅದು ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ “ಸಂಸಾರ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ತಪ್ಪಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಿರ ವಸ್ತುವಿನ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯರ್ಥ—ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಭಯಪಡುವಂತೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ಮನಸ್ಸೆಂದು ದುಃಖಿಸುತ್ತದೆ; ಮಗುವೊಂದು ಭಯಾನಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ ಹೇಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ತನ್ನ ಕಲ್ಪಿತ ಭಯಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪದಾರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಆ ನಿರಾಕಾರ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವಭಾವ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಭಾವದಿಂದ “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವ, ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಅದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವುಗಳಿಂದ ದೇಹಾದಿ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹಾದಿ ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕ, ಮುಕ್ತಿ-ಬಂಧನೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಬೀಜ ಮತ್ತು ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ದೇಹ ಸಂಬಂಧಿತ ಕರ್ಮಗಳ ಆದಿ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮವೇ ದೇಹ, ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸು; ಅದೇ “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವ, ಅದೇ ಜೀವ. ಈ ಜೀವ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು, ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಶಿವನಿಂದ, ಆ ಒಂದೇ ಮೂಲದಿಂದ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಪರಮ ಸತ್ಯವು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಅನೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಒಂದೇ ದೀಪದಿಂದ ನೂರಾರು ದೀಪಗಳು ಹಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ ಬಹು ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡುವನೋ, ಅವನು “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವೋ, ಅವನಿಗೆ ಜಗತ್ತೂ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅವನು ಪಾದಾರಕ್ಷೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡವನಿಗೆ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಕಾಣುವುದು. ಬಾಳೆ ಹಸುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕುಣಿಯುತ್ತಲೇ ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಬುಳ್ಳೆಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿ ಮದ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ. ಚಂದ್ರನನ್ನು ಕಣ್ಣು ದೋಷದಿಂದ ಇಬ್ಬಗೆಯಾಗಿರುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯವು ಅರಿವಿನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮದ್ಯಪಾನದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಮರಗಳನ್ನು ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲವಾದಾಗ ಜಗತ್ತು ಬಹು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಗು ಆಟದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕುಂಭಕಾರನ ಚಕ್ಕದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಗ್ರಹ್ಯ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ದ್ವೈತವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ದ್ವೈತವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಭೇದ ಮತ್ತು ಅಭೇದ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೋ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವನ್ನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸದಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆ ಸ್ಥಗಿತವಾಗುತ್ತದೆ.